DOCUMENTO DE RESUMEN SOBRE LA AUTO DETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL DESARROLLO SOSTENIBLE

BORRADOR DE TRABAJO

La Tierra es VidaMacliing Dulag, Kalinga mártir de la Cordillera, Filipinas

“La tierra es sagrada, pertenece a los innumerables que han muerto, los pocos que viven y las multitudes que están por nacerPenan, Sarawak, Malaysia

“Cuando el ultimo árbol haya muerto; y el ultimo río haya sido envenenado; y el ultimo pez haya sido capturado nos daremos cuenta de que no podemos comer el dineroCree Indian

Este documento de síntesis es un insumo colectivo de los pueblos indígenas alrededor del mundo con el deseo de promover el concepto y las prácticas de los pueblos indígenas para la auto-determinación y el desarrollo sostenible. También aborda y propone retos para la agenda global post 2015 que afianza las causas estructurales y que refuerza la hegemonía de la minoría adinerada sobre la mayoría de personas pobres, la violencia sobre la mujer, la marginalización de los pueblos indígenas y migrantes , los jóvenes, gente con capacidades diferentes, y la destrucción sin sentido de la Madre Tierra. Los pueblos indígenas han atravesado un largo camino para articular y afirmar la auto-determinación en el desarrollo como respuesta al marco neoliberal dominante que se basa en el monopolio, la acumulación y la codicia impuesta a los pueblos indígenas.

Es imperativo que los pueblos indígenas continúen en su lucha por recordar y retar a los Estados y sus obligaciones en relación a los derechos de los pueblos indígenas, Naciones Unidas y sus agencias e instituciones financieras así como otras involucradas en el marco de la agenda de desarrollo o cualquier otra instancia para que considere de manera seria la agenda de la auto determinación en el desarrollo sostenible de los pueblos indígenas. El mayor reto de los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 de la ONU, es liberar a la humanidad de la pobreza y el hambre. Los pueblos indígenas defienden junto con otros grupos oprimidos, explotados y pueblos en lucha en el mundo, que el único camino posible es si los objetivos de desarrollo sostenible de la ONU respetan los derechos de los pueblos libre de los valores capitalistas llenos de insaciable codicia y saqueo.

El más reciente involucramiento donde los pueblos indígenas alzaron su voz de manera colectiva para una genuina auto determinación en el desarrollo fue durante Rio+20, la reunión preparatoria para la conferencia mundial de pueblos indígenas en Alta y eventos de las OSC sobre los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 incluyendo los Objetivos de los Pueblos por la Justicia en el Desarrollo. También se hizo referencia a la posición, objetivos y metas elaborados por los Grupos Mayores de Pueblos Indígenas.

¿Qué es la Auto-determinación en el Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas?

Los pueblos idígenas se unen a otros pueblos en el mundo que buscan un futuro que promueva la equidad, justicia, respecto, paz, democracia, sostenibilidad y auto determinación.

Nos unimos a la vos de otros pueblos del mundo que acogen una visión renovada de desarrollo conjunto, una visión que es verdaderamente transformadora y justa. Creemos que ahora es tiempo para avanzar en una auto-determinación del desarrollo sostenible que aborde la justicia en el desarrollo – un marco de desarrollo transformador cuyo objetivo sea la redistribución de la riqueza, el poder y los recursos entre los países entre ricos y pobres y entre hombres y mujeres.

La justicia del desarrollo entre los pueblos indígenas se consigue mediante la auto-determinación y la sostenibilidad. Como un derecho fundamental, la auto-determinación es el derecho a determinar libremente y trazar el mapa de nuestro desarrollo que abarque un bienestar económico, político y socio-cultural. La auto-determinación está esencialmente basada en el acceso y gestión por parte de los pueblos indígenas de su tierra ancestral, territorios y recursos  mismos que sirven al bien común y que es sostenible para futuras generaciones.

La auto-determinación en el desarrollo sostenible pone a la gente al frente y en el centro del desarrollo. Está guiado por los principios de sostenibilidad de la tierra y sus recursos, nutrir los elementos positivos y viables de los sistemas de conocimiento indígena, que promueven la armonía con la naturaleza, cultivan la cultura de trabajo por un bien común y promueven la práctica del intercambio, mutualidad, solidaridad y reciprocidad. Los pueblos indígenas, sus sistemas sociales y valores son parte del medioambiente y los ecosistemas. Esto contrasta con los valores capitalistas de sobre producción y acumulación siendo un desperdicio y enfocada en el lucro y por lo tanto destructivo e insostenible.

La auto-determinación en el desarrollo sostenible es una labor colectiva que reconoce y da prioridad a los contextos locales, nacionales y socio económicos. Los mismos podrán en lo posterior definir las características específicas de los movimientos indígenas y las luchas dentro de un país, o en una región en particular de un país. El colonialismo es una experiencia común pero la experiencia post colonial puede diferir. La resistencia de los pueblos indígenas a los sistemas atrincherados por los colonizadores, es parte de hacer valer el derecho a la auto-determinación.

Con la auto-determinación en el desarrollo sostenible asegurando un genuino desarrollo para los pueblos indígenas, la justicia en el desarrollo se convierte en algo posible.

¿Cuáles son los fundamentos de la auto-determinación sostenible de los Pueblos indígenas?

REDISTRIBUCIÓN DE LA JUSTICIA cuya meta es la re distribución de recursos, el poder y la igualdad de oportunidades para todos los seres humanos basados en el reconocimiento de los sistemas de vida viables y únicos de los pueblos indígenas.

 JUSTICIA ECONÓMICA cuya meta es el desarrollo de economías que valoran la dignidad     humana y los derechos laborales y los derechos de supervivencia de los pueblos indígenas; aborda las necesidades e interdependencia con la tierra y los recursos; aprovecha las capacidades de los pueblos y respeta el medioambiente.

GÉNERO Y JUSTICIA CLIMÁTICA que espera eliminar toda forma de discriminación, explotación y marginalización basada en el género, clase, etnia, religión, nacionalidad, sexualidad, edad y otras diferencias. De igual manera aborda el descuido histórico de los estados que continúan considerando nuestros territorios como una base de recursos para los estados y las corporaciones.

JUSTICIA AMBIENTAL que restaure los límites planetarios de la Tierra y retome la responsabilidad histórica de los países y las élites en los países (colonizadores ahora imperialistas) cuya producción y patrones de consumo nos han llevado al cambio climático y a catástrofes ambientales, en reconocimiento del rol de los pueblos indígenas y los derechos en la gestión sostenible del ambiente.

 RENDICIÓN DE CUENTAS PARA LAS PERSONAS que empodere a todos pero especialmente a los más marginalizados, en el ejercicio de la toma de decisiones libre, previa e informada, particularmente entre los pueblos indígenas, en todas las etapas de los procesos de desarrollo y que asegura la justicia en los arbitrajes.

Con los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) emergentes ¿Cuál es el Papel de los Pueblos Indígenas?

Los pueblos indígenas continúan soportando la histórica injusticia causada por la colonización y finalmente por el neoliberalismo. El marco neoliberal contradice las visiones de los pueblos indígenas compartidas a nivel mundial sobre mutualidad y reciprocidad. Mientras que los pueblos indígenas consideran la tierra como la vida y fomenta una cultura por el bien común, el marco neoliberal engendra codicia y consolida un desarrollo basado en el mercado y con fines de lucro que refuerza aún más la brecha entre ricos y pobres del mundo.

Varios reportes confirman a los territorios indígenas como las últimas fronteras que permanecen en el mundo. Tal hecho, sólo da fe de prácticas o el estilo de vida de vivir en armonía con la naturaleza y el cuidado del futuro. Mientras vivimos en territorios abundantes, es paradójico que el mapa de la pobreza coincide con los territorios indígenas.

Pertenecemos al 15% del segmento pobre del mundo y alrededor de un tercio de los 900 millones de personas que viven en la extrema pobreza es gente del área rural (UNDESA 2008,p8). Las 200 personas más ricas del mundo poseen alrededor de 2.7 trillones de dólares, mientras que los 3.5 mil millones de personas más pobres tienen solamente 2.2 trillones. El costo de provisión de la protección social básica para todas las personas que viven en extrema pobreza ($1.26 trillones) es menos de la mitad de toda la riqueza de las 200 personas más ricas (James S. Henry 2012).

Este es un escenario obsceno del fallo del neoliberalismo para resolver la inequidad y la pobreza en el mundo. Los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) prometieron alcanzar metas cuantificables y adecuadas en el tiempo para abordar la extrema pobreza, el hambre y la enfermedad, la equidad de género, educación y la sostenibilidad ambiental. Después de 15 años, los mismos objetivos están siendo remodelados en los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 y aún pretenden abordar los mismos problemas de pobreza, conflictos e inequidad. Los objetivos sólo adoptaron la terminología de los pueblos pero no la esencia como es definida por los pueblos indígenas.

Crítica a los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) Post 2015

Los ODS post 2015 esencialmente perpetúan y refuerzan la agenda de desarrollo neoliberal de ¨business as usual¨. Por sobre todo, no abordan las causas estructurales de la inequidad y la pobreza enfatizado por los pueblos indígenas y los movimientos de la sociedad civil. Tal marco pone en juego la tierra de los pueblos indígenas, su territorio y recursos para la expansión capitalista y la acumulación.  

El $1.25 como indicador de pobreza es la línea de inanición y es obscenamente inaceptable para los pueblos indígenas quienes están acostumbrados a vidas autosuficientes que es disfrutada cuando hay un control de sus tierras, territorios y recursos y los servicios básicos y la protección social.

El gran protagonismo otorgado al sector privado, el cual es esencialmente las corporaciones/negocios sólo atestigua el desarrollo basado en el mercado y orientado en las ganancias que ocurrirá. Será el sector privado el mayor beneficiario de los ¨grandes subsidios estatales¨.

Usurpación de tierras por corporaciones y control de recursos es lo que se anticipa como un nivel sistemático en la medida que el sector privado adquiere mayor control sobre la naturaleza.

Los objetivos post 2015 emergentes, generarán una mayor dependencia de las tecnologías controladas por las corporaciones transnacionales en la producción, consumo, servicios así como una mayor dependencia del financiamiento externo así como bienes y servicios más caros.

Los países pobres donde los pueblos indígenas están ubicados serán más dependientes de las deudas externas.

Más condiciones políticas se esperan de los poderes globales quienes tienen control sobre el bienestar, la tecnología y el financiamiento. Los pueblos indígenas son forzados a sacrificar su tierra, territorio y recursos en nombre del desarrollo nacional y las alianzas globales.

¿Cuáles son las Metas de la Auto-determinación del Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas?

 

  1. 1. Acceso y Control sobre la Tierra, Territorio y Recursos

 

Rechazar el concepto neoliberal dominante y la práctica del desarrollo basada en la colonización, el monopolio, la mercantilización, contaminación y explotación de nuestra tierra ancestral, territorios y recursos, militarismo brutal y supresión de los derechos inherentes de los pueblos indígenas.

 Firmemente oponerse a las políticas estatales y programas y revocar leyes que impacten de manera negativa sobre los pueblos de los derechos indígenas, particularmente sobre el derecho a la tierra y el territorio, ecosistemas y medios de vida o los que permiten a las corporaciones o cualquier otra tercera parte hacer eso.

Detener todas las formas de agresión del desarrollo (por ejemplo la minería y otras formas de industria extractiva, proyectos de energía, el acaparamiento de las tierras por las corporaciones y la conversión) comprometidas por el estado y las corporaciones en territorios indígenas. Revisar y revocar los acuerdos con entidades privadas y particularmente aquellas injustamente tituladas por entidades empresariales.

Compensar a las comunidades indígenas por la destrucción causada por las operaciones de las corporaciones y hacerlas responsables en la rehabilitación de los sitios contaminados y destruidos. Asegurar la protección de los derechos de los pueblos indígenas en eco-turismo y otros proyectos relacionados e iniciativas.

Reconocer mapas o definiciones de límites de pueblos indígenas como el ejercicio de la defensa de sus territorios.

 

  1. 2. Erradicación de la Pobreza y Soberanía Alimetaria

 

Terminar con la pobreza y abordar las profundas inequidades económicas y sociales mediante una equitativa redistribución de los recursos, el poder y las oportunidades. Terminar con la conceptualización de las tierras y territorios de los pueblos indígenas como una mera fuente de recursos en nombre del desarrollo nacional.

Asegurar un trabajo y medios de vida seguros y decentes, crear un empleo productivo y sostenible basado en estándares internacionales laborales, salario digno y equidad de género.

Promover y fortalecer una agricultura sostenible, agro-forestal, sistemas diversos de producción de alimentos y otras ocupaciones tradicionales de los pueblos indígenas para asegurar la soberanía alimentaria de los pueblos indígenas. Designar fondos para ello.

Detener la entrada y la proliferación de los organismos genéticamente modificados (OGM) y otras tecnologías dañinas basadas en químicos en las tierras y territorios de los pueblos indígenas.

Detener la imposición de acuerdos comerciales bilaterales o regionales y el reglamento de la OMC que requieren que los países miembros hagan cumplir el derecho de propiedad intelectual (DPI) camuflada como UPOV91. El mismo espera privatizar la biodiversidad y la producción de semillas incluyendo el conocimiento de los pueblos indígenas sobre el medioambiente y la abundancia natural existente como semillas nativas y medicina, expresiones culturales y prácticas sociales para la ganancia de las grandes corporaciones e inversionistas pero en deterioro de la producción local, el desarrollo de los pueblos indígenas y el conocimiento tradicional.

Terminar todas las formas de usurpación de tierras en territorios indígenas.

  1. Derechos Humanos y Paz

 

Instar a los Estados a aplicar plenamente sus compromisos en virtud de las leyes y normas internacionales que defienden los derechos inherentes, inalienables, colectivos e inter-generacionales de los PI y los derechos afirmados en los tratados, acuerdos y arreglos constructivos.

Rechazar planes de seguridad interna nacional de los gobiernos y la presencia militar extranjera que ponen en peligro los derechos humanos y la seguridad de los pueblos indígenas. Detener el uso de la militarización para disipar la resistencia de la comunidad y como una herramienta en la obtención de proyectos estatales y organizaciones que violan los derechos de los pueblos indígenas.

Terminar la cultura de la impunidad. Llevar ante la justicia a los autores de violaciones de derechos humanos y genocidio cometidos contra los pueblos indígenas. Instar a los gobiernos para responder a la recomendación de los titulares del mandato de derechos humanos con respecto a los derechos de los pueblos indígenas.

Hacer cumplir la regla de los derechos de las personas a que en las escuelas, salas públicas y centros tradicionales, terrenos sagrados y otras instituciones de propiedad de la comunidad no se permitan como estaciones militares y estén libres de ataques militares.

Hacer cumplir la regla de derechos humanos donde los niños indígenas nunca sean usados durante operaciones militares o en los programas de contra-insurgencia en los programas de seguridad interna. Poner fin al reclutamiento de los niños y menores en grupos paramilitares.

Poner fin a la criminalización de la resistencia de las comunidades indígenas y la persecución a las organizaciones de los pueblos indígenas. Cese del uso de falsas acusaciones y demandas estratégicas contra la participación pública (SLAPP) en contra de líderes indígenas y organizaciones indígenas.

Apoyar y habilitar las iniciativas de paz de los pueblos indígenas como una forma de auto-determinación y en el logro de la paz justa y duradera.

 

  1. 4. Justicia de Género

 

Romper y retar las estructuras patriarcales, que limitan a las mujeres indígenas el acceso igualitario y las oportunidades en la sociedad y asegurar la realización y el goce de los derechos de las mujeres en todos los aspectos de la vida pública y privada.

Desarrollar y favorecer servicios y programas que sean más sensibles con la economía de las mujeres indígenas, una salida comprensiva que incluya salud reproductiva y la educación necesita incrementar la participación productiva y reducir las tasas de pobreza, mortalidad y morbosidad y analfabetismo entre las mujeres indígenas. Reconocer las prácticas indígenas sobre salud reproductiva.

Llevar ante la justicia a los autores estatales y corporativos responsables por la violación y la violencia sexual en contra de las mujeres indígenas y niñas. Habilitar un ambiente donde las mujeres indígenas y niños estén seguros de toda forma de violencia mediante el apoyo con servicios disponibles para las víctimas que han sobrevivido a la violencia.

Permitir a las mujeres indígenas una completa y equitativa participación en los procesos políticos, la construcción de paz, el acceso a la justicia y la toma de decisiones en los gobiernos, corporaciones y en un sector privado con transparencia y una clara rendición de cuentas.

 

  1. 5. Consetimineto libre, previo e informado y una Participación democratic en el Gobierno

 

Asegurar una participación democrática y el acceso a eventos públicos y discursos que afectan a las vidas y el futuro de los pueblos indígenas. Designar los recursos necesarios y favorecer una construcción de capacidades.

Respetar el derecho a un consentimiento libre, previo e informado como una práctica de auto-determinación de los pueblos indígenas. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar ´medidas de responsabilidad´ para las agencias que han sido parte de la manipulación del proceso de un consentimiento libre, previo e informado.

Insistir en una completa y efectiva participación en todas las discusiones y establecimiento de estándares de actividades relacionadas al desarrollo sostenible, biodiversidad, medioambiente, cambio climático y sobre la implementación de la Declaración de Naciones Unidas sobre el Derecho de los Pueblos Indígenas (UNDRIP por sus siglas en inglés).

Apoyar a las propuestas de auto-determinación en el desarrollo de los pueblos indígenas y permitir su completa participación en la planificación y diseño e implementación así como en el monitoreo de políticas y programas.

 

  1. 6. Servicios sociales y Protección social

 

Establecer un sistema de protección social universal que contribuya a la redistribución de la riqueza, que asegure el acceso universal a los servicios sociales, y provea seguridad a los pueblos indígenas en situaciones adversas.

Evaluar junto con los pueblos indígenas, la implementación de programas de protección social (por ejemplo las transferencias de dinero en efectivo condicionadas) sobre los beneficios e impactos en pueblos indígenas y generar servicios sociales más apropiados, relevantes y sostenibles que aborden los derechos y las necesidades básicas de los pueblos indígenas, particularmente de las mujeres y los niños.

Asegurar que la salud y los programas de educación respeten y protejan los sistemas de salud y recuperación tradicionales de los pueblos indígenas.

Fortalecer y apoyar las ocupaciones tradicionales de los pueblos indígenas, arte y artesanía, tecnologías y medios de vida que son basados en las necesidades y son sostenibles. Asegurar que las economías sostenibles y basadas en la comunidad así como los programas de medios de vida sean diseñados de manera conjunta y sean implementados con los pueblos indígenas.

Sanear los sistemas educativos de contenido discriminatorio y relatos históricos erróneos y rectificar la errónea interpretación e invisibilidad de los pueblos indígenas. Reflexionar las visiones mundiales sobre los pueblos indígenas y transversalizar la currícula y asegurar que no seamos alienados de nuestra propia identidad, sistemas de conocimiento incluyendo el idioma y la auto-determinación.

 

  1. 7. Justicia Climática y Medidas de Respuesta a Desastres

 

Reconocer y apoyar el conocimiento de los pueblos indígenas y sus prácticas como viables y sostenibles para mantener la vida y restaurar los límites planetarios de la Tierra.

Terminar con las soluciones para el cambio climático basadas en el mercado, que profundicen la alienación de la tierra y profundicen la inequidad con los pueblos indígenas.

Adoptar y apoyar las acciones de los pueblos indígenas en contra de la codicia y las actividades basadas en la ganancia (por ejemplo la economía verde) que crean un desbalance en la relación de los seres humanos con la naturaleza.

Asegurar que los pueblos indígenas se beneficien de los fondos para socorro, emergencia, preparación para desastres y adaptación al cambio climático y mitigación. Construir un mecanismo simple para el acceso a dichos fondos y asegurar medidas de rendición de cuentas para evitar que sean una fuente de corrupción de la burocracia.

Asegurar la entrega apropiada, oportuna y adecuada de socorro y servicios de rehabilitación para enfrentar desastres naturales e impactos de la crisis climática como las sequías y las inundaciones. Apoyar mecanismos de socorro y rehabilitación establecidos por pueblos indígenas y canalizar los servicios mediante estos sistemas viables.

Respetar e integrar el conocimiento viable de los pueblos indígenas en programas de adaptación y mitigación al cambio climático y gestión de desastres.

  1. 8. Conocimiento de los Pueblos Indígenas y Sistemas sociales

 

Adoptar valores de los pueblos indígenas que enfaticen el bien común por sobre los beneficios individuales, avanzar en procesos colectivos democrático sobre la dependencia de un líder o un gobernante y nutrir a la tierra y sus recursos para las presentes y las futuras generaciones.

Fortalecer los sistemas de conocimiento indígena y el uso de materiales indígenas y medios como productos no maderables, semillas nativas y plantas de medicina tradicional. Protegerlas de ser apropiadas mediante patentes, marcas registradas y derechos de autor. Apoyar mecanismos que reconocen los diversos sistemas de conocimiento incluyendo a el conocimiento indígena como iguales y válidos como la ciencia y deben ser respetados y promovido con su propia integridad y valor.

Movilizando a los Pueblos Indígenas para la Auto-determinación en el Desarrollo Sostenible

En este momento crítico donde la ganancia está por encima de los seres humanos y la naturaleza, es imperativo para los pueblos indígenas se involucren y reten de varias maneras y a diferentes niveles desde lo local hasta lo internacional la perpetuación de un diseño neoliberal del desarrollo. Dejen que se manifieste nuestro camino hacia un genuino y justo desarrollo y aprovechar el momento de resistencia para poner fin a la degradación sistemática de nuestros derechos para que podamos ejercer la auto-determinación.

v   Estamos llamados a actuar y defender nuestra tierra, territorios y recursos como nuestra intrínseca forma de vida ahora y en el futuro,

v   Estamos instados a demandar espacio y recursos mediante los cuales seamos capaces de llevar nuestra agenda para la auto-determinación en el desarrollo sostenible e involucrarnos con los gobiernos, entidades intergubernamentales e instituciones con el mandato de defender y cumplir con derechos humanos haciendo que adopten y respondan a nuestra visión y metas para un desarrollo justo,

v   Estamos instados a crear espacios para forjar una unidad mayor entre los pueblos indígenas sobre nuestra visión y metas para un desarrollo justo fundado en nuestro derecho para la auto-determinación, respuesta a acciones coordinadas de manera global y otras llamadas por acciones de solidaridad, y

v   Hicimos un llamado para forjar alianzas con otras organizaciones de otros pueblos y movimientos involucrados en la misma lucha por un desarrollo justo desde los niveles nacionales hasta los internacionales.

Nuestra tierra, territorio y recursos están en peligro. Las organizaciones/grupos de pueblos indígenas están obligadas a contribuir en la construcción de esta visión y las metas para un desarrollo justo verdaderamente significativo y real.

Le invitamos a que contacte y se una al Movimiento de Pueblos Indígenas para al auto-determinación y la liberación (IPMSDL por sus siglas en inglés) que inició este proceso de definir el programa general de la plataforma para la auto-determinación de los pueblos indígenas y el desarrollo sostenible.

Address: 2F, IBON Center, 114 Timog Avenue, Quezon City, Philippines

Email: ipmsdl@gmail.com

Blogsite: http://ipmsdl.wordpress.com/

*Este documento es traducida por Gadir Lavadenz