Merdeka Study Conference Proceedings


The Merdeka Study Conference was held  in order to understand the history and current situation of West Papua, and to substantiate their right and struggle for self‐determination. Among the study conference’s output is the proceedings which contains the following:

  1. Declaration of the study conference delegation
  2. Keynote Addresses by Antonio Tujan, Joanna Cariño, and Prof. Jose Maria Sison
  3. Presentations by representatives from West Papua, Indonesia, and Australia

The publication also includes an introduction by IPMSDL Global Coordinator Beverly Longid, as well as photos from the events and solidarity messages from partner organizations.

To request a softcopy of the Merdeka Proceedings, kindly send an email to the Merdeka Network Secretariat:


Amazon Women of Ecuador at UN Permanent Forum on Indigenous Issues
“In Ecuador, we created an Amazon Women’s Alliance to defend our territory”
– Gloria Ushigua, President, Ashiñwaka
Yesterady at United Nations Headquarters, Alicia Cahuiya (Vice President of NAWE, the Waorani Nation of Ecuador) and Gloria Ushigua (President of Ashiñwaka, the Sápara Women’s association) from the Ecuadorian Amazon spoke out against the threats to Indigenous rights due to extractive industries in their lands and territories.

With support from Land is Life and Acción Ecológica, the two leaders traveled to New York for the 15th Session of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues. They are here to request a meeting with the Permanent Mission of China to the UN following the signing of two new oil projects between the Ecuadorian government and Chinese oil companies to explore oil reserves in their ancestral territories without their free, prior and informed consent (FPIC).

“We are here to defend our rights because they are contaminating our lands and rivers… and the Ecuadorian government is not defending the rights of the Indigenous Peoples living in voluntary isolation, the Taromenane”
– Alicia Cahuiya, Vice President of NAWE
The Amazonian women were also joined in solidarity by Indigenous leaders from North America and Asia. “Our strength is the unity of the communities affected by extractive actions,” declared Beverly Longid of Indigenous Peoples Movement for Self-Determination and Liberation.

Ms. Cahuiya and Ms. Ushigua read the letter to the Chinese Mission to the UN and are hoping to arrange a meeting in the coming days. They expect that United Nations system will listen to their voices and fully respect their rights.

The Amazonian women launched an emergency appeal from within the UN to seek international solidarity of all Indigenous Peoples, citizens and governments around the world to defend their traditional cultures and territories.

Please find the letter to the Chinese Mission in EnglishSpanish and Chinese.

CRAM letter of condemnation on the killing and brutal dispersal of Farmers and Lumads in Kidapawan

*CRAM is a member-organization of IPMSDL
Ref: COR/Reg-042016                                                  Date: 09th April 2016
Secretary, Department of National Defense
Room 301 DND Building, Camp Emilio Aguinaldo, EDSA, Quezon City
Secretary, Department of Justice
Padre Faura St., Manila
Chairperson, Commission on Human Rights
SAAC Bldg., UP Complex, Commonwealth Ave nue, Diliman, Quezon City, Philippines
Chairperson, Justice and Human Rights Committee, Philippine
Senate Rm. 512 GSIS Bldg., Financial Center, Roxas Blvd., Pasay City
Subject: Condemnation of the reported violent and merciless repression in Kidapawan to members of small scale farmers and indigenous communities perpetrated the Philippine National Police (PNP) in response to their demand for food and other basic survival needs.
Dear Sir/Madam,
The Centre for Research and Advocacy Manipur (CRAM) would like to express our strong condemnation of the reported violent and merciless repression in Kidapawan to members of small scale farmers and indigenous communities perpetrated by the Philippine National Police (PNP) in response to their demand for food and other basic survival needs. CRAM would like to express our deep concern that the attack reportedly resulted in seven deaths of innocent lives while injuring several others, including women, children and injured, with several reportedly missing. The excessive use of force on more than 6,000 unarmed peasants and Lumad indigenous members of the Kidapawan for demanding their basic right to food aid and immediate relief from drought for the six El Niño-stricken municipalities of the Philippines is highly unfortunate and uncalled for.
CRAM is fully aware that the peasants and Lumad communities had been in negotiations with the provincial Governor, Lala Talino-Mendoza, who responded to their demand with an offer of 3 kilos of Rice per person and to be provided every three months. In the midst of the El Niño drought and the resulting hunger that has spread through the North Cotabato communities, not a single bag of rice had been released, which led to much anger and dissatisfaction among the peasants and Lumad communities. The failure to provide Rice and other livelihood support in the midst of famine and adverse situation constitute absolving responsibility of the Philippines Government to initiate adequate protection measures and to promote the right to life of all marginalized communities in the Philippines.
CRAM calls for a thorough and independent probing of the unfortunate incident of 1st April at Kidapawan which led to loss of lives and injuring several others, and for Governor Talino-Mendoza, the local government units (LGUs), the PNP, and the current administration to be held accountable for their role in the human rights violations. CRAM further demand to respect indigenous Lumad peoples cultural and survival rights over their land and resources. The Right to Life, including provision of adequate food and survival means and other relief materials for communities affected by natural calamities in the Philippines should be upheld. The Government of the Philippines should upheld and adhere to all indigenous human rights and humanitarian laws to protect all fundamental rights of its citizens, primarily the peasants and indigenous communities.
CRAM would like to thank you for your kind consideration of our humble appeal.
Sanaton Laishram President
Skype ID: cra.manipur
Tele:  + 91 – 385 – 244 4478


Author/Org: Oxfam, International Land Coalition, Rights and Resources Initiative

March 1, 2016

Up to 2.5 billion people depend on indigenous and community lands, which make up over 50 percent of the land on the planet; they legally own just one-fifth. The remaining land remains unprotected and vulnerable to land grabs from more powerful entities like governments and corporations. There is growing evidence of the vital role played by full legal ownership of land by indigenous peoples and local communities in preserving cultural diversity and in combating poverty and hunger, political instability and climate change. The importance of protecting and expanding indigenous and community ownership of land has been a key element in the negotiations of the Sustainable Development Goals and the Paris Agreement on climate change, and is central to their successful implementation.

This report launches a Global Call to Action on Indigenous and Community Land Rights, backed by more than 300 organizations all over the world. It is a manifesto of solidarity with the ongoing struggles of indigenous peoples and local communities seeking to secure their land rights once and for all.

The report can be downloaded from

International organizations condemn the murder of Indigenous Leader Bertha Cáceres in Honduras

International condemn of the murder of indigenous leader Bertha Cáceres in Honduras
4th March 2016, Planet Earth
Berta Cáceres, indigenous leader and spokeperson for more than 20 years of the Civic Council of Popular and Inigenous Organizations of Honduras (Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras – Copinh), was murdered on 3rd March while she was resting in her home in La Esperanza, Intibucá, about 188 km from Tegucigalpa, by “unknown” gunmen.
Bertha Cáceres was a firm defender of small farmers and indigenous peoples’ rights and an inspiring social activist, both at regional and continental level, in defense of social and environmental justice, particularly against mining megaprojects and hydropower plants.
She had warned amny times about Free Trade Agreements as part of the machinery of impunity of transnational corporations. Bertha committed her life to health, land, against patriarchism and violence. She opposed the political golpe of 28th June 2009; COPINH denounced the golpe as an instrument of violence serving transnational corporations to exploit resources and to repress the dissent of social movements. Bertha also opposed US military bases on Lenca territory.
In April 2015, Bertha Cáceres was awarded with Goldman price, one of the most prestigious awards for environmental defenders. She was awarded for her hard work in defense of the Lenca territory against the Agua Zarca Hydropower Project of the Chinese transnational SINOHYDRO and national company Desarrollo Energético Sociedad Anónima (DESA).
Lenca people had been denouncing for years the violation of human right to water as source of life and culture by corporates, military and governmental actors.
Berta Cáceres was mother of four and was assigned precautionary measures by the Inter-American Commission of Human Rights (IACHR) which were not accomplished by the state. Bertha has been assassinated by a state who protect the interests of local capital, transnational corporations who have spoiled the territory. Bertha’s commitment in favour of life, of those most in need, was reason of several trials, investigations and threats against her.
The indigenous leader denounced many times death threats against her, and this was happening among a general violent context; 111 environmental activists in Honduras have been killed between 2002 and 2014, according to the 2014 report “¿Cuántos más?” of the ONG Global Witness. This makes Honduras the country with the highest rate of violence among the 17 countries analysed in the report. It also shows the architecture of impunity and violence of the large scale mining, of the hydroelectric business, among other activities in favour of private capital and complicit governments. According to the Honduras-based organization ACI-PARTICIPA (Asociación para la participación ciudadana en Honduras) more than 90% of assassinations and abuses in the country remain unpunished.
We firmly demands to the government of Honduras:
– To put an end to impunity and proper investigation on the murder of Bertha Cáceres, as well as of all other social and environmental justice activists.
– To ensure the integrity, freedom and to respect Human Rights of Gustavo Castro de Soto and of Aureliano Molina.
– To suspend all projects that have been denounced by Human Rights defenders, among which the Hydropower plant Agua Zarca on Rio Blanco and the Blue Energy project on Rio Cangel.
– That corporations and finance institutions withdraw their support and investments from projects that have violated HHRR or where there has been no free prior and informed consultation, according to ILO Convention 169.
– To put an end to persecution and criminalization of Human Rights defenders and to accomplish with all  precautionary measures for the integrity and safety of people.
We express our solidarity and extend our condolences to the family and close friends of Bertha Cáceres, to the Lenca people, and to the people of Honduras who suffer her irreparable loss.
Finally, we call for an international peoples’ mobilization and immediate denounce of Bertha’s assassination to the embassies and consulates of Honduras in our respective countries, to express our repudiation of such crimes and our firm demand of justice. 
*Photo courtesy of

Stop the trade in deadly conflict minerals, SIGN the Petition Now!

Spanish Translation follows by Google Translate/Traducción Español seguido por Google Translate
Our friends from London Mining Network and Stop Mad Mining seek our support to ensure that the EU governments require the companies that import minerals to review their sourcing policies in line with a credible procedure. This might help stop the conflicts in minerals and serious human rights violations in many regions of the EU. 
Let us support this initiative by signing the Online Petition by clicking these links:
Kindly read and share to your friends, colleagues and networks
In solidarity,
June Detayson
IPMSDL Secretariat
Nuestros amigos de London Mining Network y Parada Mad Minería buscan nuestro apoyo para asegurar que los gobiernos de la UE requieren las empresas que importan minerales para revisar sus políticas de aprovisionamiento de acuerdo con un procedimiento creíble. Esto podría ayudar a detener los conflictos en minerales y violaciónes graves de los derechos humanos en muchas regiones de la UE.
Apoyemos a esta iniciativa firmando la petición en línea haciendo clic en estos enlaces:
La amabilidad de leer y compartir con sus amigos, colegas y redes
En solidaridad,
June Detayson
Secretaría IPMSDL

Fight the Trans-Pacific Partnership, defeat neoliberal trade of monopolies

Published: 22 January 2016

ILPS statement on the signing of the Trans-Pacific Partnership (TPP)

By Prof. Jose Maria Sison
Chairperson, ILPS International Coordinating Committee

After half a decade of negotiations, parties to the US-conceived Trans-Pacific Partnership (TPP) are set to sign the egregious trade deal on February 4 this year. The TPP is an international ‘free trade’ agreement (FTA) that onesidedly and excessively favors the imperialist countries and their monopoly firms at the expense of the people, especially in the underdeveloped and dependent countries countries. The people’s rights are prejudiced by the TPP imposing stricter rules on intellectual property rights, new standards on state-owned enterprises, government procurement, and provisions on investment protection.

The TPP encompasses 12 countries representing 40% of the global GDP or 25.5% of the world’s total trade volume. It is touted as the largest trade agreement in history binding the United States and 11 Pacific Rim countries (New Zealand, Australia, Brunei Darussalam, Canada, Chile, Japan, Malaysia, Mexico, Peru, Singapore, and Vietnam) into a 21st century trade pact.

The secretly negotiated 6,000-page treaty released by WikiLeaks last October 2015 reveals treacherous terms and standards designed to further strengthen monopoly capitalist control over the global economy and the world’s resources. Beyond being just a trade deal, the TPP also plays a key role in advancing the geopolitical interests of US imperialism to maintain its hold in the Asia Pacific and contain the rising power of China in the region and beyond.

Indeed, in his final State of the Union address, US President Barack Obama urged Congress to approve the mega-trade deal because, “with TPP, China doesn’t set the rules in that region, we do.” As part of the US pivot to Asia, the TPP serves as the economic counterpart to the heightened military force projection by the US throughout Asia Pacific.

The TPP was born out of the Asia Pacific Economic Cooperation (APEC) side meetings back in 2005 with Chile, Singapore, Brunei and New Zealand as its original members. In 2008 however, the US took hold of the negotiations and worked towards expanding the TPP membership to its current roster of member countries.

In 2014, the APEC Business Advisory Council proposed the concept of a Free Trade Area of Asia Pacific (FTAAP) – a mega-regional trade deal that aims to implement World Trade Organization (WTO) standards as well as solve the complex and often overlapping trade rules caused by multiple FTAs and bilateral agreements between and among countries.

However, the FTAAPfailed to gain traction due to major disagreements between China and the US on certain rules and provisions. In order to move forward, the APEC 2010 summit released an official communiquéannouncing to pursue the FTAAP by building on existing regional trade negotiations such as the TPP and its competitor, the China-led Regional Comprehensive Economic Partnership (RCEP).

The opportunity to set regional standards on trade and investment, the chance to control almost half of global trade and the massive profits that can be tapped from a mega-region that shares more than half of the global GDP provided rabid motivation for the US and its allies to pursue the TPP. In one of her speeches during an APEC forum in Washington in 2011, Hilary Clinton suggested that the TPP membership must “…grow to include all APEC economies and that the TPPA will provide a foundation for an eventual FTAAP.”

During last year’s APEC summit in Manila, an official statement by the Chilean government announced the signing of the controversial trade deal on February 4 together with New Zealand’s proposal to host the said meeting. Some weeks after negotiating countries reached an agreement on the TPP, several countries in the region immediately announced their intent to join the trade negotiations. South Korea, Taiwan and Thailand have all previously expressed their desire to be part of the TPP.

Following a previous announcement that the country will not join the TPP, Philippine President Benigno Simeon Aquino III also made a turnaround when he declared weeks ahead of the APEC summit in Manila that the country is once again keen to join the trade deal. After being initially silent about the TPP, President Joko Widodo of Indonesia also announced intent to join the TPP adding to the growing list of would-be TPP members.

Like many FTAs, the TPP was negotiated behind closed doors – only corporate advisors and lobbyists were given exclusive access to the text. In fact, TPP member states agreed in 2010 to prohibit any form of public release of the negotiating text until four years after an actual agreement has been made and/or abandoned. The secretive nature of the TPP and other trade deals in the offing attest to its anti-people character – as governments learned that the only way to complete such a deal is to avoid resistance by keeping it hidden from the very people who would have to live with its damaging consequences.

The TPP includes an insidious clause on investment disputes that allow corporations and big businesses to sue entire countries through a corporate tribunal known as the Investor-State Dispute Settlement (ISDS). The ISDS allows corporations and foreign investors to file legal complaints against entire governments over actions perceived as inimical to profit-making and detrimental to future profits such as raising the minimum wage or increasing the quality of basic social services.

Under TPP conditions, signatory countries would also be obliged to reshape their domestic policies, laws and regulations in accordance with the agreement effectively dismantling any constitutional protection afforded by national laws in order to give way to greater corporate control.

Under the guise of ‘regulatory cooperation,’ enormous pressure is coming from big US corporations that want to ‘level the playing field’ between the private corporations and state-owned enterprises (SOEs) citing the unfair advantage and state subsidy given to the latter.

One of the most dangerous and controversial elements of the TPP is the section on Intellectual Property Rights (IPR) that contain far-reaching implications across sectors and communities. For peasants and small food producers, this would entail restrictions in the use of seeds that have patented materials.

IPR rules also extend medicine patent rights for up to 25 years thereby enabling big pharmaceutical companies to monopolize the drug market and keep charging high prices without the competition of generic brands. Lastly, the TPP provision on data privacy severely limits internet freedom by compelling internet service providers to spy on user activity, and cut user access to common-generated content such as Youtube among others.

Mega-regional trade deals such as the TPP serve the current thrusts of imperialist globalization, namely: dismantle remaining labour protections and other measures for the protection of social welfare and the environment; privatize and commercialize sectors of the economy still under public or common ownership; deepen the compradorization and denationalization of third world economies; secure greater protections for monopoly capitalist property and profits. They serve to consolidate monopoly capitalist control by cementing corporate power and rewriting legal protections afforded by country constitutions.

These agreements will further channel the world’s wealth and resources to the hands of the 1% that control the biggest corporations and thus furtherbenefit from greater trade activity and stricter IPR protection as well as investment liberalization schemes.Therefore as the imperialists and their allies gather in the New Zealand’s capital for the signing of the TPPA on 4 February 2016, the ILPS calls on all its members and allied organizations:

  1. To conduct research and mass education on the implications and consequences of the TPP and other imperialist trade deals in different countries and carry out mass education on the people’s alternative to the existing monopoly capitalist system including an alternative framework for international economic cooperation based on solidarity, mutual benefit and respect for people’s sovereignty, and
  2. To intensify people’s protest actions against the TPP, FTAs, and imperialist globalization and mobilize the masses and their organizations, as well as students, academics, professionals, local entrepreneurs, national industrialists, parliamentarians and other affected sectors in underdeveloped and dependent countries against government efforts to ratify or join the TPP, and any attempt to adopt implementing legislation in support of the TPP and similar trade agreements.

Fight the Trans-Pacific Partnership!
Fight the US-instigated Free Trade Agreements under the neoliberal policy of imperialist globalization!
Uphold the sovereign right of underdeveloped and dependent countries to develop and free themselves from monopoly capitalism!

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La Tierra es VidaMacliing Dulag, Kalinga mártir de la Cordillera, Filipinas

“La tierra es sagrada, pertenece a los innumerables que han muerto, los pocos que viven y las multitudes que están por nacerPenan, Sarawak, Malaysia

“Cuando el ultimo árbol haya muerto; y el ultimo río haya sido envenenado; y el ultimo pez haya sido capturado nos daremos cuenta de que no podemos comer el dineroCree Indian

Este documento de síntesis es un insumo colectivo de los pueblos indígenas alrededor del mundo con el deseo de promover el concepto y las prácticas de los pueblos indígenas para la auto-determinación y el desarrollo sostenible. También aborda y propone retos para la agenda global post 2015 que afianza las causas estructurales y que refuerza la hegemonía de la minoría adinerada sobre la mayoría de personas pobres, la violencia sobre la mujer, la marginalización de los pueblos indígenas y migrantes , los jóvenes, gente con capacidades diferentes, y la destrucción sin sentido de la Madre Tierra. Los pueblos indígenas han atravesado un largo camino para articular y afirmar la auto-determinación en el desarrollo como respuesta al marco neoliberal dominante que se basa en el monopolio, la acumulación y la codicia impuesta a los pueblos indígenas.

Es imperativo que los pueblos indígenas continúen en su lucha por recordar y retar a los Estados y sus obligaciones en relación a los derechos de los pueblos indígenas, Naciones Unidas y sus agencias e instituciones financieras así como otras involucradas en el marco de la agenda de desarrollo o cualquier otra instancia para que considere de manera seria la agenda de la auto determinación en el desarrollo sostenible de los pueblos indígenas. El mayor reto de los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 de la ONU, es liberar a la humanidad de la pobreza y el hambre. Los pueblos indígenas defienden junto con otros grupos oprimidos, explotados y pueblos en lucha en el mundo, que el único camino posible es si los objetivos de desarrollo sostenible de la ONU respetan los derechos de los pueblos libre de los valores capitalistas llenos de insaciable codicia y saqueo.

El más reciente involucramiento donde los pueblos indígenas alzaron su voz de manera colectiva para una genuina auto determinación en el desarrollo fue durante Rio+20, la reunión preparatoria para la conferencia mundial de pueblos indígenas en Alta y eventos de las OSC sobre los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 incluyendo los Objetivos de los Pueblos por la Justicia en el Desarrollo. También se hizo referencia a la posición, objetivos y metas elaborados por los Grupos Mayores de Pueblos Indígenas.

¿Qué es la Auto-determinación en el Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas?

Los pueblos idígenas se unen a otros pueblos en el mundo que buscan un futuro que promueva la equidad, justicia, respecto, paz, democracia, sostenibilidad y auto determinación.

Nos unimos a la vos de otros pueblos del mundo que acogen una visión renovada de desarrollo conjunto, una visión que es verdaderamente transformadora y justa. Creemos que ahora es tiempo para avanzar en una auto-determinación del desarrollo sostenible que aborde la justicia en el desarrollo – un marco de desarrollo transformador cuyo objetivo sea la redistribución de la riqueza, el poder y los recursos entre los países entre ricos y pobres y entre hombres y mujeres.

La justicia del desarrollo entre los pueblos indígenas se consigue mediante la auto-determinación y la sostenibilidad. Como un derecho fundamental, la auto-determinación es el derecho a determinar libremente y trazar el mapa de nuestro desarrollo que abarque un bienestar económico, político y socio-cultural. La auto-determinación está esencialmente basada en el acceso y gestión por parte de los pueblos indígenas de su tierra ancestral, territorios y recursos  mismos que sirven al bien común y que es sostenible para futuras generaciones.

La auto-determinación en el desarrollo sostenible pone a la gente al frente y en el centro del desarrollo. Está guiado por los principios de sostenibilidad de la tierra y sus recursos, nutrir los elementos positivos y viables de los sistemas de conocimiento indígena, que promueven la armonía con la naturaleza, cultivan la cultura de trabajo por un bien común y promueven la práctica del intercambio, mutualidad, solidaridad y reciprocidad. Los pueblos indígenas, sus sistemas sociales y valores son parte del medioambiente y los ecosistemas. Esto contrasta con los valores capitalistas de sobre producción y acumulación siendo un desperdicio y enfocada en el lucro y por lo tanto destructivo e insostenible.

La auto-determinación en el desarrollo sostenible es una labor colectiva que reconoce y da prioridad a los contextos locales, nacionales y socio económicos. Los mismos podrán en lo posterior definir las características específicas de los movimientos indígenas y las luchas dentro de un país, o en una región en particular de un país. El colonialismo es una experiencia común pero la experiencia post colonial puede diferir. La resistencia de los pueblos indígenas a los sistemas atrincherados por los colonizadores, es parte de hacer valer el derecho a la auto-determinación.

Con la auto-determinación en el desarrollo sostenible asegurando un genuino desarrollo para los pueblos indígenas, la justicia en el desarrollo se convierte en algo posible.

¿Cuáles son los fundamentos de la auto-determinación sostenible de los Pueblos indígenas?

REDISTRIBUCIÓN DE LA JUSTICIA cuya meta es la re distribución de recursos, el poder y la igualdad de oportunidades para todos los seres humanos basados en el reconocimiento de los sistemas de vida viables y únicos de los pueblos indígenas.

 JUSTICIA ECONÓMICA cuya meta es el desarrollo de economías que valoran la dignidad     humana y los derechos laborales y los derechos de supervivencia de los pueblos indígenas; aborda las necesidades e interdependencia con la tierra y los recursos; aprovecha las capacidades de los pueblos y respeta el medioambiente.

GÉNERO Y JUSTICIA CLIMÁTICA que espera eliminar toda forma de discriminación, explotación y marginalización basada en el género, clase, etnia, religión, nacionalidad, sexualidad, edad y otras diferencias. De igual manera aborda el descuido histórico de los estados que continúan considerando nuestros territorios como una base de recursos para los estados y las corporaciones.

JUSTICIA AMBIENTAL que restaure los límites planetarios de la Tierra y retome la responsabilidad histórica de los países y las élites en los países (colonizadores ahora imperialistas) cuya producción y patrones de consumo nos han llevado al cambio climático y a catástrofes ambientales, en reconocimiento del rol de los pueblos indígenas y los derechos en la gestión sostenible del ambiente.

 RENDICIÓN DE CUENTAS PARA LAS PERSONAS que empodere a todos pero especialmente a los más marginalizados, en el ejercicio de la toma de decisiones libre, previa e informada, particularmente entre los pueblos indígenas, en todas las etapas de los procesos de desarrollo y que asegura la justicia en los arbitrajes.

Con los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) emergentes ¿Cuál es el Papel de los Pueblos Indígenas?

Los pueblos indígenas continúan soportando la histórica injusticia causada por la colonización y finalmente por el neoliberalismo. El marco neoliberal contradice las visiones de los pueblos indígenas compartidas a nivel mundial sobre mutualidad y reciprocidad. Mientras que los pueblos indígenas consideran la tierra como la vida y fomenta una cultura por el bien común, el marco neoliberal engendra codicia y consolida un desarrollo basado en el mercado y con fines de lucro que refuerza aún más la brecha entre ricos y pobres del mundo.

Varios reportes confirman a los territorios indígenas como las últimas fronteras que permanecen en el mundo. Tal hecho, sólo da fe de prácticas o el estilo de vida de vivir en armonía con la naturaleza y el cuidado del futuro. Mientras vivimos en territorios abundantes, es paradójico que el mapa de la pobreza coincide con los territorios indígenas.

Pertenecemos al 15% del segmento pobre del mundo y alrededor de un tercio de los 900 millones de personas que viven en la extrema pobreza es gente del área rural (UNDESA 2008,p8). Las 200 personas más ricas del mundo poseen alrededor de 2.7 trillones de dólares, mientras que los 3.5 mil millones de personas más pobres tienen solamente 2.2 trillones. El costo de provisión de la protección social básica para todas las personas que viven en extrema pobreza ($1.26 trillones) es menos de la mitad de toda la riqueza de las 200 personas más ricas (James S. Henry 2012).

Este es un escenario obsceno del fallo del neoliberalismo para resolver la inequidad y la pobreza en el mundo. Los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) prometieron alcanzar metas cuantificables y adecuadas en el tiempo para abordar la extrema pobreza, el hambre y la enfermedad, la equidad de género, educación y la sostenibilidad ambiental. Después de 15 años, los mismos objetivos están siendo remodelados en los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 y aún pretenden abordar los mismos problemas de pobreza, conflictos e inequidad. Los objetivos sólo adoptaron la terminología de los pueblos pero no la esencia como es definida por los pueblos indígenas.

Crítica a los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) Post 2015

Los ODS post 2015 esencialmente perpetúan y refuerzan la agenda de desarrollo neoliberal de ¨business as usual¨. Por sobre todo, no abordan las causas estructurales de la inequidad y la pobreza enfatizado por los pueblos indígenas y los movimientos de la sociedad civil. Tal marco pone en juego la tierra de los pueblos indígenas, su territorio y recursos para la expansión capitalista y la acumulación.  

El $1.25 como indicador de pobreza es la línea de inanición y es obscenamente inaceptable para los pueblos indígenas quienes están acostumbrados a vidas autosuficientes que es disfrutada cuando hay un control de sus tierras, territorios y recursos y los servicios básicos y la protección social.

El gran protagonismo otorgado al sector privado, el cual es esencialmente las corporaciones/negocios sólo atestigua el desarrollo basado en el mercado y orientado en las ganancias que ocurrirá. Será el sector privado el mayor beneficiario de los ¨grandes subsidios estatales¨.

Usurpación de tierras por corporaciones y control de recursos es lo que se anticipa como un nivel sistemático en la medida que el sector privado adquiere mayor control sobre la naturaleza.

Los objetivos post 2015 emergentes, generarán una mayor dependencia de las tecnologías controladas por las corporaciones transnacionales en la producción, consumo, servicios así como una mayor dependencia del financiamiento externo así como bienes y servicios más caros.

Los países pobres donde los pueblos indígenas están ubicados serán más dependientes de las deudas externas.

Más condiciones políticas se esperan de los poderes globales quienes tienen control sobre el bienestar, la tecnología y el financiamiento. Los pueblos indígenas son forzados a sacrificar su tierra, territorio y recursos en nombre del desarrollo nacional y las alianzas globales.

¿Cuáles son las Metas de la Auto-determinación del Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas?


  1. 1. Acceso y Control sobre la Tierra, Territorio y Recursos


Rechazar el concepto neoliberal dominante y la práctica del desarrollo basada en la colonización, el monopolio, la mercantilización, contaminación y explotación de nuestra tierra ancestral, territorios y recursos, militarismo brutal y supresión de los derechos inherentes de los pueblos indígenas.

 Firmemente oponerse a las políticas estatales y programas y revocar leyes que impacten de manera negativa sobre los pueblos de los derechos indígenas, particularmente sobre el derecho a la tierra y el territorio, ecosistemas y medios de vida o los que permiten a las corporaciones o cualquier otra tercera parte hacer eso.

Detener todas las formas de agresión del desarrollo (por ejemplo la minería y otras formas de industria extractiva, proyectos de energía, el acaparamiento de las tierras por las corporaciones y la conversión) comprometidas por el estado y las corporaciones en territorios indígenas. Revisar y revocar los acuerdos con entidades privadas y particularmente aquellas injustamente tituladas por entidades empresariales.

Compensar a las comunidades indígenas por la destrucción causada por las operaciones de las corporaciones y hacerlas responsables en la rehabilitación de los sitios contaminados y destruidos. Asegurar la protección de los derechos de los pueblos indígenas en eco-turismo y otros proyectos relacionados e iniciativas.

Reconocer mapas o definiciones de límites de pueblos indígenas como el ejercicio de la defensa de sus territorios.


  1. 2. Erradicación de la Pobreza y Soberanía Alimetaria


Terminar con la pobreza y abordar las profundas inequidades económicas y sociales mediante una equitativa redistribución de los recursos, el poder y las oportunidades. Terminar con la conceptualización de las tierras y territorios de los pueblos indígenas como una mera fuente de recursos en nombre del desarrollo nacional.

Asegurar un trabajo y medios de vida seguros y decentes, crear un empleo productivo y sostenible basado en estándares internacionales laborales, salario digno y equidad de género.

Promover y fortalecer una agricultura sostenible, agro-forestal, sistemas diversos de producción de alimentos y otras ocupaciones tradicionales de los pueblos indígenas para asegurar la soberanía alimentaria de los pueblos indígenas. Designar fondos para ello.

Detener la entrada y la proliferación de los organismos genéticamente modificados (OGM) y otras tecnologías dañinas basadas en químicos en las tierras y territorios de los pueblos indígenas.

Detener la imposición de acuerdos comerciales bilaterales o regionales y el reglamento de la OMC que requieren que los países miembros hagan cumplir el derecho de propiedad intelectual (DPI) camuflada como UPOV91. El mismo espera privatizar la biodiversidad y la producción de semillas incluyendo el conocimiento de los pueblos indígenas sobre el medioambiente y la abundancia natural existente como semillas nativas y medicina, expresiones culturales y prácticas sociales para la ganancia de las grandes corporaciones e inversionistas pero en deterioro de la producción local, el desarrollo de los pueblos indígenas y el conocimiento tradicional.

Terminar todas las formas de usurpación de tierras en territorios indígenas.

  1. Derechos Humanos y Paz


Instar a los Estados a aplicar plenamente sus compromisos en virtud de las leyes y normas internacionales que defienden los derechos inherentes, inalienables, colectivos e inter-generacionales de los PI y los derechos afirmados en los tratados, acuerdos y arreglos constructivos.

Rechazar planes de seguridad interna nacional de los gobiernos y la presencia militar extranjera que ponen en peligro los derechos humanos y la seguridad de los pueblos indígenas. Detener el uso de la militarización para disipar la resistencia de la comunidad y como una herramienta en la obtención de proyectos estatales y organizaciones que violan los derechos de los pueblos indígenas.

Terminar la cultura de la impunidad. Llevar ante la justicia a los autores de violaciones de derechos humanos y genocidio cometidos contra los pueblos indígenas. Instar a los gobiernos para responder a la recomendación de los titulares del mandato de derechos humanos con respecto a los derechos de los pueblos indígenas.

Hacer cumplir la regla de los derechos de las personas a que en las escuelas, salas públicas y centros tradicionales, terrenos sagrados y otras instituciones de propiedad de la comunidad no se permitan como estaciones militares y estén libres de ataques militares.

Hacer cumplir la regla de derechos humanos donde los niños indígenas nunca sean usados durante operaciones militares o en los programas de contra-insurgencia en los programas de seguridad interna. Poner fin al reclutamiento de los niños y menores en grupos paramilitares.

Poner fin a la criminalización de la resistencia de las comunidades indígenas y la persecución a las organizaciones de los pueblos indígenas. Cese del uso de falsas acusaciones y demandas estratégicas contra la participación pública (SLAPP) en contra de líderes indígenas y organizaciones indígenas.

Apoyar y habilitar las iniciativas de paz de los pueblos indígenas como una forma de auto-determinación y en el logro de la paz justa y duradera.


  1. 4. Justicia de Género


Romper y retar las estructuras patriarcales, que limitan a las mujeres indígenas el acceso igualitario y las oportunidades en la sociedad y asegurar la realización y el goce de los derechos de las mujeres en todos los aspectos de la vida pública y privada.

Desarrollar y favorecer servicios y programas que sean más sensibles con la economía de las mujeres indígenas, una salida comprensiva que incluya salud reproductiva y la educación necesita incrementar la participación productiva y reducir las tasas de pobreza, mortalidad y morbosidad y analfabetismo entre las mujeres indígenas. Reconocer las prácticas indígenas sobre salud reproductiva.

Llevar ante la justicia a los autores estatales y corporativos responsables por la violación y la violencia sexual en contra de las mujeres indígenas y niñas. Habilitar un ambiente donde las mujeres indígenas y niños estén seguros de toda forma de violencia mediante el apoyo con servicios disponibles para las víctimas que han sobrevivido a la violencia.

Permitir a las mujeres indígenas una completa y equitativa participación en los procesos políticos, la construcción de paz, el acceso a la justicia y la toma de decisiones en los gobiernos, corporaciones y en un sector privado con transparencia y una clara rendición de cuentas.


  1. 5. Consetimineto libre, previo e informado y una Participación democratic en el Gobierno


Asegurar una participación democrática y el acceso a eventos públicos y discursos que afectan a las vidas y el futuro de los pueblos indígenas. Designar los recursos necesarios y favorecer una construcción de capacidades.

Respetar el derecho a un consentimiento libre, previo e informado como una práctica de auto-determinación de los pueblos indígenas. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar ´medidas de responsabilidad´ para las agencias que han sido parte de la manipulación del proceso de un consentimiento libre, previo e informado.

Insistir en una completa y efectiva participación en todas las discusiones y establecimiento de estándares de actividades relacionadas al desarrollo sostenible, biodiversidad, medioambiente, cambio climático y sobre la implementación de la Declaración de Naciones Unidas sobre el Derecho de los Pueblos Indígenas (UNDRIP por sus siglas en inglés).

Apoyar a las propuestas de auto-determinación en el desarrollo de los pueblos indígenas y permitir su completa participación en la planificación y diseño e implementación así como en el monitoreo de políticas y programas.


  1. 6. Servicios sociales y Protección social


Establecer un sistema de protección social universal que contribuya a la redistribución de la riqueza, que asegure el acceso universal a los servicios sociales, y provea seguridad a los pueblos indígenas en situaciones adversas.

Evaluar junto con los pueblos indígenas, la implementación de programas de protección social (por ejemplo las transferencias de dinero en efectivo condicionadas) sobre los beneficios e impactos en pueblos indígenas y generar servicios sociales más apropiados, relevantes y sostenibles que aborden los derechos y las necesidades básicas de los pueblos indígenas, particularmente de las mujeres y los niños.

Asegurar que la salud y los programas de educación respeten y protejan los sistemas de salud y recuperación tradicionales de los pueblos indígenas.

Fortalecer y apoyar las ocupaciones tradicionales de los pueblos indígenas, arte y artesanía, tecnologías y medios de vida que son basados en las necesidades y son sostenibles. Asegurar que las economías sostenibles y basadas en la comunidad así como los programas de medios de vida sean diseñados de manera conjunta y sean implementados con los pueblos indígenas.

Sanear los sistemas educativos de contenido discriminatorio y relatos históricos erróneos y rectificar la errónea interpretación e invisibilidad de los pueblos indígenas. Reflexionar las visiones mundiales sobre los pueblos indígenas y transversalizar la currícula y asegurar que no seamos alienados de nuestra propia identidad, sistemas de conocimiento incluyendo el idioma y la auto-determinación.


  1. 7. Justicia Climática y Medidas de Respuesta a Desastres


Reconocer y apoyar el conocimiento de los pueblos indígenas y sus prácticas como viables y sostenibles para mantener la vida y restaurar los límites planetarios de la Tierra.

Terminar con las soluciones para el cambio climático basadas en el mercado, que profundicen la alienación de la tierra y profundicen la inequidad con los pueblos indígenas.

Adoptar y apoyar las acciones de los pueblos indígenas en contra de la codicia y las actividades basadas en la ganancia (por ejemplo la economía verde) que crean un desbalance en la relación de los seres humanos con la naturaleza.

Asegurar que los pueblos indígenas se beneficien de los fondos para socorro, emergencia, preparación para desastres y adaptación al cambio climático y mitigación. Construir un mecanismo simple para el acceso a dichos fondos y asegurar medidas de rendición de cuentas para evitar que sean una fuente de corrupción de la burocracia.

Asegurar la entrega apropiada, oportuna y adecuada de socorro y servicios de rehabilitación para enfrentar desastres naturales e impactos de la crisis climática como las sequías y las inundaciones. Apoyar mecanismos de socorro y rehabilitación establecidos por pueblos indígenas y canalizar los servicios mediante estos sistemas viables.

Respetar e integrar el conocimiento viable de los pueblos indígenas en programas de adaptación y mitigación al cambio climático y gestión de desastres.

  1. 8. Conocimiento de los Pueblos Indígenas y Sistemas sociales


Adoptar valores de los pueblos indígenas que enfaticen el bien común por sobre los beneficios individuales, avanzar en procesos colectivos democrático sobre la dependencia de un líder o un gobernante y nutrir a la tierra y sus recursos para las presentes y las futuras generaciones.

Fortalecer los sistemas de conocimiento indígena y el uso de materiales indígenas y medios como productos no maderables, semillas nativas y plantas de medicina tradicional. Protegerlas de ser apropiadas mediante patentes, marcas registradas y derechos de autor. Apoyar mecanismos que reconocen los diversos sistemas de conocimiento incluyendo a el conocimiento indígena como iguales y válidos como la ciencia y deben ser respetados y promovido con su propia integridad y valor.

Movilizando a los Pueblos Indígenas para la Auto-determinación en el Desarrollo Sostenible

En este momento crítico donde la ganancia está por encima de los seres humanos y la naturaleza, es imperativo para los pueblos indígenas se involucren y reten de varias maneras y a diferentes niveles desde lo local hasta lo internacional la perpetuación de un diseño neoliberal del desarrollo. Dejen que se manifieste nuestro camino hacia un genuino y justo desarrollo y aprovechar el momento de resistencia para poner fin a la degradación sistemática de nuestros derechos para que podamos ejercer la auto-determinación.

v   Estamos llamados a actuar y defender nuestra tierra, territorios y recursos como nuestra intrínseca forma de vida ahora y en el futuro,

v   Estamos instados a demandar espacio y recursos mediante los cuales seamos capaces de llevar nuestra agenda para la auto-determinación en el desarrollo sostenible e involucrarnos con los gobiernos, entidades intergubernamentales e instituciones con el mandato de defender y cumplir con derechos humanos haciendo que adopten y respondan a nuestra visión y metas para un desarrollo justo,

v   Estamos instados a crear espacios para forjar una unidad mayor entre los pueblos indígenas sobre nuestra visión y metas para un desarrollo justo fundado en nuestro derecho para la auto-determinación, respuesta a acciones coordinadas de manera global y otras llamadas por acciones de solidaridad, y

v   Hicimos un llamado para forjar alianzas con otras organizaciones de otros pueblos y movimientos involucrados en la misma lucha por un desarrollo justo desde los niveles nacionales hasta los internacionales.

Nuestra tierra, territorio y recursos están en peligro. Las organizaciones/grupos de pueblos indígenas están obligadas a contribuir en la construcción de esta visión y las metas para un desarrollo justo verdaderamente significativo y real.

Le invitamos a que contacte y se una al Movimiento de Pueblos Indígenas para al auto-determinación y la liberación (IPMSDL por sus siglas en inglés) que inició este proceso de definir el programa general de la plataforma para la auto-determinación de los pueblos indígenas y el desarrollo sostenible.

Address: 2F, IBON Center, 114 Timog Avenue, Quezon City, Philippines



*Este documento es traducida por Gadir Lavadenz

Climate Crisis & Indigenous Peoples Rights in Manipur: CRAM Report Sept 15

Here are some documents that can be useful and timely to the upcoming UNFCCC-COP21 on December.
Climate Crisis and Indigenous Peoples Rights in Manipur
An Assessment of Dams and Clean Development Mechanisms in India’s North East.