[ENG/SPN]:The coming tragedy of Paris/La tragedia que viene de París

*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)

The coming tragedy of Paris: A disastrous climate deal that will see the planet burn

By: Mary Louise Malig*

Like reading the ancient Greek tragedy of Homer, we are at the pages of the Iliad where we can see what hell ahead shall befall Troy. We are now in that exact moment, seeing in the horizon the fires that will burn for ten years. However, we are not looking in the horizon of the ill-fated Trojans, but rather, we are looking at the future of humanity, nature and the planet.

There are only 5 negotiating days left before the 21st Conference of Parties (COP21) of the United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC). From October 19-23, 2015, the UNFCCC is supposed to hammer out the modalities of the Paris deal. At this point, we should have a good sense of what the Paris deal will be. After all, since the COP17 in Durban, South Africa, where the mandate to draft a new climate agreement until 2030 was adopted, there have already been a total of 85 negotiating days, a carbon filled amount of flights for 193 parties to the convention, and at the wayside thousands of dead and displaced from destructively intense typhoons, hurricanes, floods or droughts. In the Philippines alone, the strongest typhoon to ever make landfall, Typhoon Haiyan, killed 6,000 and left thousands more homeless and without livelihood.

However, at this point, there is no agreed text yet for a Paris deal. Instead, there are a number of documents. First you have a “Co-Chairs Tool”(1) that lays out the possible scenario. At the last intersessional in Bonn in September, the co-chairs of the Ad Hoc Working Group on the Durban Platform for Enhanced Action (ADP) presented a tool for the negotiations that has three parts: The first part includes the issues that can be included in a potential Paris agreement, the second part those issues that will be listed in a decision and the third part includes those issues that need further negotiation and will neither be in the COP21 agreement nor decision. In the Co-Chairs tool, the elements of a Paris deal are clear: emission cuts will be voluntary, flexibility mechanisms will be continued, more market mechanisms will be proposed and accounting loopholes and techno-fixes will abound. Already, the term “net zero” emissions indicates an accounting trick because “net zero” is a term to mean you’ve balanced your accounting columns out. “Net zero” emissions therefore does not translate to zero emissions, which is what the climate urgently needs.

This week, the co-chairs of the ADP, Ahmed Djoghlaf of Algeria and Daniel Reifsnyder of the US, as mandated have produced, in addition to the Co-Chair’s Tool, a non-paper note by the Co-Chairs (2) in time for the coming intersessional in Bonn. There is certainly an element of Greek tragedy in the fact that one of the co-chairs is from one of the biggest emitters and the one who, as a matter of irony, never ratified the last climate protocol. The October 5, 2015 non-paper details a draft agreement and a draft decision for Paris. The Chairs have also issued a draft decision on workstream 2 or the pre-2020 ambition. (3) All these documents are still under negotiation.

Another critical reason as to why we know that Paris is going to be a deal that burns the planet, is that, as of writing, following the October 1 deadline of the UNFCCC, 119 submissions of Intended Nationally Determined Contributions (INDCs) have been made. This includes the 28 member states of the EU as 1. All major emitters are in these 119 submissions. These INDCs are the voluntary pledges of the countries on how much emissions they are targeting to reduce by 2030. (4) An issue of the International Centre for Trade and Sustainable Development reporting on these submissions states, “although some estimates contend that the actions outlined thus far would result in a planetary warming of three degrees Celsius above pre-industrial levels, overshooting an international commitment by one degree.”(5) A recent study however by Stern etal, details that the reduction pledges from US, EU and China – who together account for 45 percent of global emissions will miss by almost double the 2030 target of 35 gigatons of CO2e emissions.(6) Emissions should be cut by 2030 to 35 gigatons of CO2e and with the current INDCs of the most important countries annual global emissions will be around 60 gigatons of CO2e in 2030.


This 2 degree target was internationally agreed on in 2007, after the UN Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC) released its Fourth Assessment Report (7) which detailed that to avoid dangerous anthropogenic interference with the climate system, that emissions had to be kept to below 2 degrees by 2020. It is now 2015, and the IPCC’s Fifth Assessment Report has come out to reiterate that danger and has even highlighted that “Many aspects of climate change and associated impacts will continue for centuries, even if anthropogenic emissions of greenhouse gases are stopped. The risks of abrupt or irreversible changes increase as the magnitude of the warming increases.” (8) This means that the longer the delay in reducing emissions, the higher the danger that the feedback mechanism of the climate system will go beyond the 2 degree “safe” limit.

This is the heart of the problem of the Paris deal. The emission targets of the countries are not under negotiation. They are voluntary promises that they may or may not implement and may even use market mechanisms to cheat their way out of. Emissions need to be cut deeply, at source, without loopholes or market mechanisms, today, not 10 years from now. The decade lost waiting to reduce by 2030, will be a decade lost forever. The climate system does not work like the movies – where warming stops the moment the protagonist saves the day – the emissions put into the system now will burn well beyond 2030. There may not be a planet to “save” by 2030.

The whole process being captured by corporations especially by the fossil fuel and extractive industry – the main source of emissions – is most evident in the support of business as usual. In the entire 88 pages of the Co-Chair’s Tool, “fossil fuel” is only mentioned once and only to encourage governments to reduce or eliminate incentives for fossil fuel subsidies: “52 a. [Parties [are encouraged] to [take steps to] [reduce][eliminate] [international support][public incentives] [for][phase down] high-carbon investments[, [including][and] international fossil fuel subsidies];] {paras 102, 103 and 113 bis d. SCT}” (9)

In the statement of the Climate Space, it reiterates the demand of social movements for 80 percent of the fossil fuel reserves to be left underground in order to stay below the 2 degree limit. (10) And how will this demand be met if the sponsors of the COP21 are from fossil fuel and large carbon emitting corporations such as EDF, Engie, Air France, Renault-Nissan and BNP Paribas? (11)


In addition to not addressing the main sources of emissions, the climate agreement, since the adoption of the Kyoto Protocol, has allowed the use of market mechanisms. The creation of this carbon market has led to the massive cheating by Annex 1 countries (37 industrialized countries), escaping their legal commitment to cut emissions by at least 5 percent below 1990 levels in the commitment period 2008-2012. The Kyoto Protocol flexibility mechanism allowed Annex 1 countries to “offset” their emissions by doing “clean development” projects in developing countries or by buying and selling their carbon credits.

The Reduction of Emissions from Deforestation and Forest Degradation plus (REDD+) scheme, the final rules of which are supposed to be formally adopted in Paris, adds significantly to this cheating by allowing countries to present any kind of tree planting or protection as a contribution to mitigation, even when such activities are not additional or permanent, or when they trigger deforestation in other areas or countries or are otherwise environmentally or socially damaging. It allows countries to commodify or even sell their forests as carbon sinks, ignores the real drivers of forest loss, but blames indigenous peoples and small farmers for deforestation instead. As the NO-REDD in Africa Network has stated, “Reports show that deforestation and the related emissions continue, and that REDD+, instead of reducing them, is harming and vilifying forest-dependent communities and those who produce the majority of the world’s food – small scale farmers.” (12)

The belief in carbon markets as panacea extends to the proposed Paris agreement, with proposals on the inclusion of land use related emissions and emission reductions. Already a loophole by itself in the flawed accounting approaches it proposes, combined with market mechanisms, will create an entire new grab for land as it creates a REDD+ for agriculture and soils.

The impermanence of land in the first place, makes it a far more theoretical carbon sink for emissions compared to the very real continued burning of fossil fuels. More importantly, the logic of carbon accounting determining agricultural policy means that agriculture will prioritize the needs of the carbon market rather than feeding people and that of food sovereignty.

The World Bank and other transnational corporations (TNCs) in the Global Alliance for Climate Smart Agriculture are pushing for this Climate Smart Agriculture – a system that produces more food on less land, while being weather resistant and absorbing carbon. The production of more food on less land is clearly supported by corporations pushing the use of GM seeds. But it is the creation of a new market for soils and agriculture that poses the greatest attraction to TNCs. Just how the monetary incentive of REDD+ displaced Indigenous Peoples, the potential financial gains will displace small farmers and add further to the already existing land grab. As La Via Campesina, the world’s largest movement of small farmers states, “Climate smart agriculture will lead to further consolidation of land, pushing peasant and family farmers towards World Bank Projects, the Food and Agriculture Organization (FAO) and other institutions, creating dependency on so-called new technologies through their complete packages that include prescriptions of “climate smart varieties”, inputs, and credit, while ignoring traditional tried and true adaptive farming techniques and stewardship of seed varieties in practice by farmers.” (13) It continues, “The possibility of big profits with investments in carbon credits generated from farmlands involved in climate smart agriculture projects will increase speculation in the carbon market, leading to further “carbon land grabs” by large-scale investors and producers, and the further displacement of peasant and smallholder farmers, just as REDD displaces indigenous people. Under this climate smart agriculture framework, there is little hope of reducing and removing greenhouse gases, trying to solve food insecurity or any significant rural economic and social development.” (14)


This story does not need to end in tragedy. In fact, it is being challenged valiantly, everyday, with all the daily struggles being carried out by frontline communities, Indigenous Peoples, small farmers, women, workers, students, activists and heroes and heroines of Mother Nature. The future needs to be reclaimed, the system changed and peoples alternatives be pushed forward.

The draft Chairman proposals for the Paris deal: the agreement and the decision – need to be squarely rejected. The real danger of a bad deal is the fact that it will lock us into a permanent agreement of business as usual of burning the planet. The extreme hype around the Paris deal being desperately needed to “save the world” is scaremongering people into accepting a disastrously bad deal. Reminiscent of the days campaigning against the World Trade Organization (WTO) Doha Development Agenda, the call for no deal is better than a bad deal, rings true. No Paris deal is better than a bad and false Paris deal – exactly because just like the WTO Doha Development Agenda has locked the world into unfair trade rules on food and agriculture; will a false Paris Climate Agreement lock the world into a laissez faire regime of polluting as always, countries making cuts when they feel like it, manipulating accounting loopholes to cheat their way out of emissions cuts, and using and creating even more market mechanisms to commodify, financialize and profit from the remaining resources of the planet. If we are to make Paris about saving the planet, then it should be about rejecting the false deal that is on the table.

The original Climate Convention that was adopted in 1992 and ratified by practically every country in the world, including the US and other big polluters, is a rather generic but important agreement. It obliges countries to prevent dangerous climate change and is firmly based on the principle of Common but Differentiated Responsibilities. Ever since the Kyoto Protocol was established and introduced a cap and trade regime based on quantified accounting and flexibility mechanisms, the climate negotiations have moved nowhere but backwards. Legally binding commitments have turned into voluntary pledges, and then into intended nationally determined contributions. Common but differentiated responsibility has turned into a vague regime applicable to all parties, disregarding both historical accountability and responsibility of Annex 1 countries and the fact that those who have done the least are least responsible. The long-standing demand of real compensation for loss and damage has just been paid lip service with the acknowledgement of the impacts of climate change.

A no Paris deal scenario in December is not a disaster – it is an opportunity. It will create the space for a recuperation to the original goals of the climate convention to halt dangerous climate change by holding polluters to account. It would also create the space for community-driven solutions some of which are already in practice and are cooling the planet – from peasant agroecology and community-based sustainable energy solutions to community forest conservation. It would allow for alternative proposals such as holistic policies and measures that are not centered on carbon accounting and markets. It will give space for transformative measures to be implemented to accomplish the recently adopted Sustainable Development Goals including the historical zero deforestation by 2020 target. There are many more alternatives and proposals that can be given space for – rights of nature, climate jobs, “buen vivir”, food sovereignty, degrowth, deglobalization, and many more.

A world without a Paris deal is not only possible, it is necessary if we are to avoid tragedy. There are no limits to the alternatives.

*Mary Louise Malig, a researcher and trade analyst, is Campaigns Coordinator of the Global Forest Coalition.


(1) http://unfccc.int/resource/docs/2015/adp2/eng/4infnot.pdf
(2) http://unfccc.int/resource/docs/2015/adp2/eng/8infnot.pdf
(3) http://unfccc.int/resource/docs/2015/adp2/eng/9infnot.pdf
(4) http://www4.unfccc.int/submissions/indc/Submission%20Pages/submissions.aspx
(5) http://www.ictsd.org/bridges-news/biores/news/un-members-adopt-post-2015-development-agenda-prepare-climate-talks
(7) https://www.ipcc.ch/publications_and_data/publications_ipcc_fourth_assessment_report_synthesis_report.htm
(8) https://www.ipcc.ch/report/ar5/
(9) http://unfccc.int/resource/docs/2015/adp2/eng/4infnot.pdf
(10) https://climatespace2013.wordpress.com/2015/09/01/fight-for-system-change-now-why-we-need-to-build-alternatives-and-dismantle-a-process-that-will-lock-us-into-another-decade-of-burning-the-planet/
(11) http://www.theguardian.com/environment/2015/may/29/paris-climate-summit-sponsors-include-fossil-fuel-firms-and-big-carbon-emitters
(12) http://www.no-redd-africa.org/index.php/declarations/147-durban-declaration-on-redd
(13) http://viacampesina.org/en/index.php/main-issues-mainmenu-27/sustainable-peasants-agriculture-mainmenu-42/1670-un-masking-climate-smart-agriculture
(14) ibid

La tragedia que viene de París: Un acuerdo climático desastroso que verá la quemadura planeta
Por: Mary Louise Malig *
Al igual que la lectura de la antigua tragedia griega de Homero, nos encontramos en las páginas de la Ilíada en el que podemos ver lo que el infierno por delante sobrevendrá Troya. Ahora estamos en ese preciso momento, viendo en el horizonte los fuegos que se queman durante diez años. Sin embargo, no estamos buscando en el horizonte de los troyanos malograda, sino más bien, estamos ante el futuro de la humanidad, la naturaleza y el planeta.
Hay sólo 5 días de negociación que quedan antes de la 21ª Conferencia de las Partes (COP21) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC). De 19 a 23 oct 2015, la CMNUCC se supone que debe negociar las modalidades del acuerdo de París. En este punto, hay que tener un buen sentido de lo que será el acuerdo de París. Después de todo, ya que la COP17 en Durban, Sudáfrica, donde el mandato de redactar un nuevo acuerdo climático hasta que se aprobó el año 2030, ya ha habido un total de 85 días de negociación, una cantidad de carbono llenado de los vuelos de 193 partes en la convención, ya los miles borde del camino de muertos y desplazados de tifones destructivamente intensas, huracanes, inundaciones o sequías. Sólo en las Filipinas, el tifón más fuerte para que nunca tocó tierra, el tifón Haiyan, asesinado 6000 y dejó a miles más sin hogar y sin medios de subsistencia.
Sin embargo, en este momento, no hay ningún texto acordado todavía un acuerdo de París. En su lugar, hay una serie de documentos. En primer lugar usted tiene una “herramienta Copresidentes” (1) que establece el escenario posible. En el último período entre sesiones en Bonn en septiembre, los copresidentes del Grupo de Trabajo Ad Hoc sobre la Plataforma de Durban para la Acción Mejorada (ADP) presentan una herramienta para las negociaciones que tiene tres partes: La primera parte incluye los temas que se pueden incluir en un acuerdo de París potencial, la segunda parte los problemas que se enumeran en la decisión y la tercera parte incluye las cuestiones que necesitan más negociaciones y que no estarán en el acuerdo COP21 ni decisión. En la herramienta Copresidentes, los elementos de un acuerdo de París son claras: la reducción de emisiones será voluntaria, se continuarán los mecanismos de flexibilidad, se propondrán más mecanismos de mercado y lagunas contables y arreglos tecnológicos abundarán. Ya, el término “cero neto” emisiones indica un truco contable porque “cero neto” es un término que significa que has equilibrada Su columnas contables a cabo. Emisiones “cero neto”, por tanto, no se traduce en cero emisiones, que es lo que necesita con urgencia el clima.
Esta semana, los copresidentes de la ADP, Ahmed Djoghlaf de Argelia y Daniel Reifsnyder de los EE.UU., según el mandato han producido, además de la herramienta del Copresidente, una nota documento no oficial por los Copresidentes (2) en tiempo para el próximo período entre sesiones en Bonn. Sin duda hay un elemento de la tragedia griega en el hecho de que uno de los co-presidentes es de uno de los mayores emisores y el que, por una cuestión de ironía, nunca ratificó el último protocolo climático. El 05 de octubre 2015 documento no detalla un proyecto de acuerdo y un proyecto de decisión para París. Los presidentes también han emitido un proyecto de decisión sobre workstream 2 o la ambición de pre-2020. (3) Todos estos documentos están aún en negociaciones.
Otra razón fundamental de por qué sabemos que París va a ser un acuerdo que se quema el planeta, es que, como la escritura, después de la fecha límite de 01 de octubre de la CMNUCC, se han realizado 119 presentaciones de Destinatarios Aportes Determinación Nacional (INDCs) . Esto incluye los 28 estados miembros de la UE como 1. Todos los principales emisores están en estos 119 presentaciones. Estos INDCs son los compromisos voluntarios de los países de la cantidad de emisiones que se dirigen a reducir para el año 2030. (4) Un tema del Centro Internacional para el Comercio y el Desarrollo Sostenible de informes sobre estas presentaciones afirma, “aunque algunas estimaciones sostienen que las medidas presentadas hasta el momento se traduciría en un calentamiento planetario de tres grados centígrados por encima de los niveles preindustriales, superando un compromiso internacional en un grado “(5) Un estudio reciente, sin embargo por et Stern, detalles que las promesas de reducción de los Estados Unidos, la UE y China. – que en conjunto representan el 45 por ciento de las emisiones globales se perderá por casi el doble de la meta de 2030 de 35 gigatoneladas de emisiones de CO2e. (6) Las emisiones deben reducirse en 2030 a 35 gigatoneladas de CO2 equivalente y con las INDCs actuales de los países más importantes anuales mundial las emisiones serán alrededor de 60 gigatoneladas de CO2e en 2030.
AS en la Ilíada, TROY QUEMARÁ
Esta meta de 2 grados se acordó a nivel internacional en el 2007, después de que el Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC) publicó su Cuarto Informe de Evaluación (7), que se detalla que para evitar interferencias antropogénicas peligrosas en el sistema climático, que las emisiones tenían que mantenerse a por debajo de 2 grados para el año 2020. Ahora es el 2015, y Quinto Informe de Evaluación del IPCC ha salido reiterar que el peligro e incluso ha puesto de relieve que “Muchos aspectos del cambio climático y los impactos asociados continuarán durante siglos, incluso si las emisiones antropogénicas de gases de efecto invernadero se detienen. Los riesgos de cambios abruptos o irreversibles aumentan a medida que la magnitud del calentamiento aumenta. “(8) Esto significa que cuanto mayor sea el retraso en la reducción de emisiones, mayor es el peligro de que el mecanismo de retroalimentación del sistema climático irá más allá del grado 2” límite de seguridad
Este es el corazón del problema del acuerdo de París. Los objetivos de emisiones de los países que no son objeto de negociación. Son promesas voluntarias que pueden o no pueden poner en práctica e incluso pueden utilizar mecanismos de mercado para engañar a su manera de salir de. Las emisiones se deben cortar profundamente, en su origen, sin lagunas o los mecanismos de mercado, hoy, no dentro de 10 años. La década perdida de espera para reducir para el año 2030, será una década perdida para siempre. El sistema climático no funciona como en las películas – donde el calentamiento se detiene el momento el protagonista salva el día – las emisiones ponen en el sistema ahora se quemará mucho más allá de 2030. Puede que no haya un planeta para “salvar” el año 2030.
Todo el proceso de ser capturado por las corporaciones, especialmente por parte de los combustibles fósiles y la industria extractiva – la principal fuente de emisiones – es más evidente en el apoyo de los negocios como de costumbre. En la totalidad de las 88 páginas de la herramienta del Copresidente, “combustible fósil” sólo se menciona una vez y sólo para alentar a los gobiernos a reducir o eliminar los incentivos para subsidios a los combustibles fósiles: “52 a. [Se alienta a las Partes [] para [tomar medidas para] [reducir] [eliminar] [apoyo internacional] [incentivos públicos] [para] [eliminar abajo] inversiones de alto carbono [, [incluyendo] [y] los subsidios internacionales de los combustibles fósiles] ;] {los párrafos 102, 103 y 113 bis d. SCT} “(9)
En la declaración del Espacio Climático, reitera la demanda de los movimientos sociales para el 80 por ciento de las reservas de combustibles fósiles para dejar bajo tierra el fin de mantenerse por debajo del límite de 2 grados. (10) ¿Y cómo se cumplirán esta demanda si los patrocinadores de la COP21 son de los combustibles fósiles y grandes de carbono que emiten las empresas como EDF, Engie, Air France, Renault-Nissan y BNP Paribas? (11)
Además de no hacer frente a las principales fuentes de emisiones, el acuerdo sobre el clima, desde la aprobación del Protocolo de Kyoto, ha permitido el uso de mecanismos de mercado. La creación de este mercado de carbono ha llevado al engaño masivo de los países del Anexo 1 (37 países industrializados), escapando de su compromiso legal para reducir las emisiones en al menos un 5 por ciento por debajo de los niveles de 1990 en el período de compromiso 2008-2012. El mecanismo de flexibilidad del Protocolo de Kyoto permitió países del Anexo 1 para “compensar” sus emisiones en hacer proyectos de “desarrollo limpio” en países en desarrollo o por la compra y la venta de sus bonos de carbono.
La Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de los Bosques plus esquema (REDD +), de los cuales se supone que las reglas finales para ser adoptado formalmente en París, agrega significativamente a este engaño, al permitir a los países a presentar cualquier tipo de plantación de árboles o la protección como contribución a mitigación, incluso cuando dichas actividades no son adicionales o permanente, o cuando se desencadenan deforestación en otras áreas o países, o son de otra manera ambientalmente o socialmente perjudiciales. Permite a los países a mercantilizar o incluso vender sus bosques como sumideros de carbono, ignora los verdaderos impulsores de la pérdida de bosques, pero culpa a los pueblos indígenas y los pequeños agricultores de la deforestación en su lugar. A medida que el NO-REDD en África Red ha dicho, “Los informes indican que la deforestación y las emisiones relacionadas continúan, y que REDD +, en lugar de reducirlos, está dañando y vilipendiar a las comunidades dependientes de los bosques y los que producen la mayor parte de los alimentos del mundo – los pequeños agricultores “. (12)
La creencia en los mercados de carbono como panacea extiende al acuerdo de París propuesto, con propuestas sobre la inclusión del uso de la tierra y las emisiones relacionadas con la reducción de emisiones. Ya una laguna por sí mismo en la contabilidad defectuosa se acerca se propone, junto con los mecanismos de mercado, creará una nueva apropiación de la totalidad de la tierra, ya que crea un REDD + para la agricultura y los suelos.
La impermanencia de la tierra en el primer lugar, hace que sea un sumidero mucho más teórica de carbono para las emisiones en comparación con la quema continua muy real de los combustibles fósiles. Más importante aún, la lógica de la contabilidad del carbono determinar la política agrícola significa que la agricultura dará prioridad a las necesidades del mercado de carbono en lugar de alimentar a la gente y el de la soberanía alimentaria.
El Banco Mundial y otras empresas transnacionales (ETN) en la Alianza Global para el Clima Inteligente Agricultura están presionando para que este clima inteligente Agricultura – un sistema que produce más alimentos en menos tierra, sin dejar de ser resistente a la intemperie y la absorción de carbono. La producción de más alimentos en menos tierra está claramente apoyado por las corporaciones que empujan el uso de semillas transgénicas. Pero es la creación de un nuevo mercado para los suelos y la agricultura, que representa el mayor atractivo para las empresas transnacionales. Apenas cómo el incentivo monetario de REDD + desplazado los Pueblos Indígenas, las potenciales ganancias financieras desplazarán a los pequeños agricultores y añadir más a la apropiación de tierras ya existente. Como la Vía Campesina, movimiento más grande del mundo de los pequeños agricultores afirma, “agricultura climáticamente inteligente dará lugar a una mayor consolidación de la tierra, empujando a los campesinos y agricultores familiares hacia los proyectos del Banco Mundial, la Organización para la Agricultura y la Alimentación (FAO) y otras instituciones, la creación de la dependencia en la llamada nuevas tecnologías a través de sus paquetes completos que incluyen recetas de “clima variedades inteligentes”, insumos y crédito, sin tener en cuenta las técnicas de cultivo de adaptación tradicionales probados y verdaderos y la mayordomía de variedades de semillas en la práctica por los agricultores “. (13) Se continúa “La posibilidad de grandes ganancias con inversiones en créditos de carbono generados por las tierras de cultivo que participan en el clima proyectos de agricultura inteligente aumentará la especulación en el mercado de carbono, lo que lleva a una mayor” apropiación de tierras de carbono “por los inversores a gran escala y productores, y el ulterior desplazamiento de campesinos y pequeños agricultores, al igual que REDD desplaza indígenas. Bajo este clima marco agricultura inteligente, hay poca esperanza de reducir y eliminar los gases de invernadero, tratando de resolver la inseguridad alimentaria o cualquier desarrollo económico y social rural significativo. “(14)
Esta historia no tiene por qué terminar en tragedia. De hecho, está siendo desafiado valientemente, todos los días, con todas las luchas diarias que se llevan a cabo por las comunidades de primera línea, los pueblos indígenas, pequeños agricultores, mujeres, trabajadores, estudiantes, activistas y héroes y heroínas de la Madre Naturaleza. El futuro tiene que ser recuperada, el sistema cambió y las alternativas de la gente ser empujado hacia adelante.
Las propuestas de proyecto de Presidente para el acuerdo de París: el acuerdo y la decisión – necesidad de ser lleno rechazadas. El verdadero peligro de un mal acuerdo es el hecho de que nos va a bloquear en un acuerdo permanente de los negocios como de costumbre de quemar el planeta. El bombo extrema en todo el acuerdo de París que se necesita desesperadamente para “salvar al mundo” es alarmismo las personas para que acepten un desastrosamente mal negocio. Con reminiscencias de los días que hacen campaña en contra de la Organización Mundial del Comercio (OMC) Programa de Doha para el Desarrollo, el llamado a ningún acuerdo es mejor que un mal acuerdo, suena a verdad. No hay trato París es mejor que un mal acuerdo y falso París – exactamente porque al igual que el Programa de Doha para el Desarrollo de la OMC ha bloqueado el mundo en las reglas de comercio injustas sobre la alimentación y la agricultura; será un falso Acuerdo Climático París bloquear el mundo en un régimen de laissez faire de contaminantes como siempre, los países hacer cortes cuando les da la gana, la manipulación de las lagunas de contabilidad para engañar a su manera de salir de la reducción de emisiones, y el uso y la creación de aún más los mecanismos de mercado para mercantilizar , financialize y sacar provecho de los restantes recursos del planeta. Si vamos a hacer de París de salvar el planeta, entonces debería ser de rechazar el falso acuerdo que está sobre la mesa.
La Convención del Clima original que fue adoptada en 1992 y ratificada por casi todos los países del mundo, incluyendo los EE.UU. y otros grandes contaminadores, es un acuerdo bastante genérico, pero importante. Se obliga a los países para evitar el peligroso cambio climático y se basa firmemente en el principio de responsabilidades comunes pero diferenciadas. Desde que el Protocolo de Kyoto se estableció y se presentó una gorra y régimen de comercio basado en mecanismos de contabilidad y flexibilidad cuantificados, las negociaciones sobre el clima se han trasladado a ninguna parte, pero al revés. Compromisos jurídicamente vinculantes se han convertido en promesas voluntarias, y luego en contribuciones destinadas determinados a nivel nacional. Responsabilidad común pero diferenciada se ha convertido en un régimen vaga aplicable a todas las partes, sin tener en cuenta tanto la responsabilidad histórica y la responsabilidad de los países del Anexo 1 y el hecho de que los que han hecho el menor son menos responsables. La demanda de larga data de la indemnización real para la pérdida y el daño solo se ha prestado servicio de labios con el reconocimiento de los impactos del cambio climático.
Un escenario no hay acuerdo de París en diciembre no es un desastre – es una oportunidad. Se va a crear el espacio para una recuperación a los objetivos originales de la convención sobre el clima para detener el peligroso cambio climático mediante la celebración de los contaminadores para tener en cuenta. También crearía el espacio de soluciones impulsadas por la comunidad algunas de las cuales ya se encuentran en la práctica y se están enfriando el planeta – desde la agroecología campesina y soluciones de energía sostenible basado en la comunidad para la conservación de bosques de la comunidad. Permitiría de propuestas alternativas como las políticas y medidas integrales que no se centran en la contabilidad del carbono y los mercados. Le dará espacio para medidas transformadoras que deben aplicarse para lograr los Objetivos de Desarrollo Sostenible recientemente adoptadas, incluyendo la deforestación histórica cero meta de 2020. Hay muchas más alternativas y propuestas que se pueden dar espacio para – derechos de la naturaleza, el clima, los empleos “buen vivir”, la soberanía alimentaria, el decrecimiento, la desglobalización, y muchos más.
Un mundo sin un acuerdo de París no sólo es posible, es necesario si queremos evitar la tragedia. No hay límites a las alternativas.
* Mary Louise Malig, investigador y analista de comercio, es Coordinador de Campañas de la Coalición Mundial por los Bosques.
(14) ibid

SHIELD FOR THE FUTURE: Agenda of the Indigenous Peoples of the Philippines on Climate Change 2015

*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)


Agenda of the Indigenous Peoples of the Philippines on Climate Change


We, the indigenous peoples of the Philippines, are trapped in extreme poverty, especially with the government’s implementation of programs and policies that cause the seizing of our ancestral lands and violation of our rights to self-determination. With the climate crisis faced by the whole world, indigenous peoples are increasingly becoming vulnerable. In the past seven years, indigenous communities experienced severe disasters due to super typhoons and other extreme weather events.

Our indigenous lands are the last remaining intact ecosystems and environment, which are significant in addressing the negative effects of climate change. However, the government, multinational corporations, and multilateral financial institutions merely treat our ancestral lands as a rich resource base of raw materials for the world market. Hence, most of the projects implemented by the government together with big foreign corporations, such as large-scale mining, coal-fired power plants and monocrop plantations of fruits, oil palm, cassava, and sugarcane, are plunderous.

The national economy of the Philippines, which is oriented towards the export of raw materials such as produce and minerals, and dependent on imported finished products, is dictated by the global capitalist economic system. It is controlled by imperialist countries such as the United States, countries in Europe, Japan, China, and others. These countries are home to large industries and factories of finished products. They are powerful investors in different countries, such as the Philippines. They are the major emitters of greenhouse gases (GHG), such as carbon dioxide, nitrous oxide and methane, into the atmosphere. These GHGs act as blankets that trap heat in the atmosphere, thus causing the planet to warm continuously.

We, indigenous peoples, remain as the stewards of the environment and contribute the least to the GHG emissions in the atmosphere. The contribution of our traditional governance and indigenous knowledge systems and practices in protecting the environment for centuries now cannot be belittled. The imperative role of indigenous communities, together with indigenous women and youth, for the continuity of indigenous knowledge and systems that enrich the environment, persists.

Part of our means to protect the environment is our continued opposition to destructive projects that contribute to climate change. Our struggles, which constitute our effective systems of nurturing the forests, waters and nature assist, to a certain degree, to reduce GHGs.

But even this important role of indigenous peoples is ignored. This is because of the desire of greedy multinational corporations for huge profits from natural resources found in our ancestral lands. Hence, extractive industries are still liberalized in the country. Most of the large-scale mining, dams, coal-fired power plants, geothermal plants, and mono-crop plantations of fruits and oil palm are found in our ancestral lands. These result to our displacement from our lands and the loss of our traditional and sustainable livelihoods. They erode our indigenous knowledge and practices on the care of our ancestral lands and the environment.

Opposition against these policies and programs of the government, and the assertion of our traditional knowledge for the nurture of the environment and natural resources are met with violence by the
State, in order to protect the interests of large corporations. This is an outright violation of our collective rights to land and self-determination as indigenous peoples.

Worse, government’s neglect of its responsibility to provide appropriate and necessary services to indigenous peoples persists. Our communities are lacking in services in education, health, water systems, and even timely assistance in times of grave disasters that are increasing due to the climate crisis in the world.

Thus, we indigenous peoples in the Philippines, gather and unite upon our AGENDA 2015 which contains our demands and aspiration with regards the climate crisis. We will submit this agenda to appropriate government agencies for their proper response and action. We will also ensure that this agenda is presented to the Conference of Parties of the United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) so that the COP can address and act upon the needs and aspirations of the indigenous peoples around the world regarding the climate crisis.

There has been no substantial action to respond to the challenges posed by climate change for a long time. With these, we forward the following short term and long-term demands:

  • Recognize our (indigenous peoples) rights to our collect ownership, access and control of our ancestral lands, territories and resources which serve as the basis of our lives, identity and culture. Support, provide funds, and strengthen our community initiatives in caring for and protecting our territories through resource inventory, community participatory mapping, and other forms of asserting our customary governance of our territories, such as Indigenous Communities Conserved Areas (ICCA). Likewise, recognize our self-determined land use plans which resulted from our collective decision-making and leadership, which is done by different indigenous communities all over the country. Recognize the important role of customary laws in regulating these.
  • Recognize and support our traditional practices in caring for the forests, bodies of water, agricultural lands, and the environment. Stop the implementation of programs that don’t comply with our decision-making processes, and bogus programs in response to the climate crisis that are market-driven and imposed by powerful and interventionist states.
  • Recognize and properly respond to our historical calls, aspirations and struggles against extractive and destructive projects, such as large mines, dams, plantations, coal-fired power plants and economic zones that largely contributed to the release of GHG to the atmosphere and destruction of the environment. We staunchly oppose and call for a stop to such projects as these violate our rights. Always consider and recognize our free, prior, and informed consent based on our customary decision (FPIC) processes in the planning and implementation of such projects.
  • Repeal and revoke policies and laws such as the Philippine Mining Act of 1995, National Integrated Protected Areas System Act (NIPAS), and the Joint Administrative Order (JAO) #1 series of 2012 between the National Commission on Indigenous Peoples (NCIP), Department of Environment and Natural Resources (DENR), Department of Agrarian Reform (DAR), and the Land Registration Authority (LRA), which give way to the plunder and grabbing of our ancestral domain and the destruction of the environment. Fast-track the issuance of Certificate of Ancestral Domain Titles (CADT) and enact environment-friendly laws on mining and lands that recognize the rights of indigenous peoples.
  • It is the government’s responsibility to protect indigenous peoples as stewards and defenders of the environment. Stop the systematic repression and violation of human rights against us, such as massive extrajudicial killings, forced evacuations, and filing of trumped-up charges against our leaders and advocates. Stop the militarization of our communities, the vilification of our leaders and organizations as terrorists or communist rebels, while we are defending our ancestral lands and the environment. Stop the formation and disband paramilitary groups which recruit and arm our fellow indigenous peoples to act against us. Give justice to the victims and their families and punish the perpetrators these human rights violations.
  • Recognize and help develop of our self-reliant and sustainable livelihood programs in our communities.  Help strengthen and support our traditional livelihoods, such as swidden farming or kaingin.
  • Recognize and support our traditional practices in food production that are not dependent on toxic chemical fertilizers and pesticides. Support us in the preservation and care of indigenous seeds, plant varieties and livestock, for our food security, even in times of crisis. Support researches and development of our traditional knowledge in agriculture.
  • Strengthen and support our traditional practices and values in community  cooperation and mutual aid systems, such as the ub-ubbo, gamal, aluyon, innabuyog, tarabangan, saknongan, among others, as mechanisms for responding to the needs of our tribes and communities, especially during disasters. Ensure that our indigenous knowledge in disaster response and climate change adaptation are recognized and integrated into national programs on disaster-preparedness. Broaden the support of other sectors such as professionals, organizations and agencies in and outside the country that will contribute and aid in adaptation efforts and recovery of victims and survivors of disasters.
  • Help develop indigenous peoples’ education, arts and crafts, healthcare and other social services. Stop the attacks on our schools.
  • Ensure and support our programs of transferring indigenous knowledge to the youth.
  • Ensure our direct access and benefit from the People’s Survival Fund and other funds for climate change, and relief or donations from different donors inside and outside the country. Ensure transparency and accountability of the funds for climate change and disaster response. The process in accessing such funds must be made simpler for us. Ensure the appropriate, timely, and sufficient relief and rehabilitation as a response to unexpected destruction brought about by intense calamities, droughts and floods that are brought about by the climate crisis.
  • Ensure our inclusion in committees for disaster response and preparedness, which is also integrated in our comprehensive framework for the sustainable development of our communities. Support our efforts in forming and strengthening indigenous peoples’ organizations. Ensure the participation of indigenous women and youth in proposing programs and projects to respond to climate change, disasters and comprehensive development of our communities.
  • Assess government programs on climate change, such as the NCCAP and LCCAPs, from the local to national levels. Ensure the recognition and integration to these our plans for our ancestral domains.
  • Ensure the genuine representation of indigenous peoples in government structures and other processes to protect our rights and interests.
  • Support and provide water services and community-based renewable energy systems which we collectively manage, as alternative to destructive and mostly fossil fuel-based energy projects.
  • Ensure the recognition and enforcement of common but differentiated responsibilities of parties of the UNFCCC. Craft legally-binding agreements between states in reducing GHG emissions in order to achieve the target of  a maximum of 2 degrees Celsius increase in the Earth’s temperature. Provide a mechanism to hold accountable those who violate such agreements and those who violate indigenous people’ rights from the local, national and international levels.
  • Ensure that projects dedicated to addressing the climate crisis are not exploited by private companies for private gain or profit. Ensure that the documents and decisions of the COP recognize the rights and contributions of indigenous peoples in providing solutions to climate change. #



Agenda de los Pueblos Indígenas de Filipinas sobre el Cambio Climático


Nosotros, los pueblos indígenas de las Filipinas, estamos atrapados en la pobreza extrema, especialmente con la implementación del gobierno de los programas y políticas que causan la incautación de nuestras tierras y violación de nuestros derechos ancestrales a la libre determinación. Con la crisis climática que enfrenta el mundo entero, los pueblos indígenas son cada vez más vulnerables. En los últimos siete años, las comunidades indígenas experimentaron desastres severos debido a súper tifones y otros fenómenos meteorológicos extremos.

Nuestras tierras indígenas son los últimos ecosistemas intactos que quedan y el medio ambiente, que son importantes para hacer frente a los efectos negativos del cambio climático. Sin embargo, el gobierno, las corporaciones multinacionales y las instituciones financieras multilaterales simplemente tratan a nuestras tierras ancestrales como una rica base de recursos de materias primas para el mercado mundial. Por lo tanto, la mayoría de los proyectos ejecutados por el gobierno junto con las grandes empresas extranjeras, como la minería a gran escala, las plantas eléctricas de carbón y las plantaciones de monocultivo de frutas, aceite de palma, yuca y caña de azúcar, son plunderous.

La economía nacional de las Filipinas, que está orientada a la exportación de materias primas como de productos y minerales, y dependiente de los productos terminados importados, es dictado por el sistema económico capitalista global. Es controlado por los países imperialistas como Estados Unidos, países de Europa, Japón, China, y otros. Estos países son el hogar de las grandes industrias y fábricas de productos terminados. Son inversores potentes en diferentes países, como Filipinas. Ellos son los principales emisores de gases de efecto invernadero (GEI), como el dióxido de carbono, el óxido nitroso y el metano, en la atmósfera. Estos gases de efecto invernadero actúan como mantas que atrapan el calor en la atmósfera, lo que provoca que el planeta se caliente de forma continua.

Nosotros, los pueblos indígenas, siendo como los custodios del medio ambiente y contribuir al menos a las emisiones de gases de efecto invernadero en la atmósfera. La contribución de nuestros sistemas de conocimientos tradicionales de gobierno e indígenas y prácticas en la protección del medio ambiente desde hace siglos no puede ser menospreciado. El papel fundamental de las comunidades indígenas, junto con las mujeres y los jóvenes indígenas, para la continuidad de la información y los sistemas que enriquecen el entorno indígena, persiste.

Parte de nuestros medios para proteger el medio ambiente es nuestra continua oposición a proyectos destructivos que contribuyen al cambio climático. Nuestras luchas, que constituyen nuestros sistemas eficaces de fomento de los bosques, las aguas y la naturaleza ayudan, hasta cierto punto, para reducir los GEI.

Pero aún se ignora este importante papel de los pueblos indígenas. Esto se debe a la voluntad de las corporaciones multinacionales ávidas de enormes ganancias de los recursos naturales que se encuentran en nuestros territorios ancestrales. Por lo tanto, las industrias extractivas están siendo liberalizados en el país. La mayoría de la gran minería, represas, plantas eléctricas de carbón, plantas geotérmicas, y las plantaciones de monocultivo de frutas y aceite de palma se encuentran en nuestros territorios ancestrales. Estos resultan a nuestro desplazamiento de nuestras tierras y la pérdida de nuestros medios de vida tradicionales y sostenibles. Se erosionan nuestros conocimientos y prácticas indígenas en el cuidado de nuestras tierras ancestrales y el medio ambiente.

Oposición contra estas políticas y programas del gobierno, y la afirmación de nuestros conocimientos tradicionales para la crianza del medio ambiente y los recursos naturales se reunió con la violencia por la

Estado, con el fin de proteger los intereses de las grandes corporaciones. Esta es una violación directa de nuestros derechos colectivos a la tierra y la autodeterminación como pueblos indígenas.

Peor aún, el abandono de su responsabilidad de proporcionar servicios adecuados y necesarios para los pueblos indígenas de gobierno persiste. Nuestras comunidades carecen de los servicios de educación, salud, sistemas de agua, e incluso asistencia oportuna en momentos de graves desastres que están aumentando debido a la crisis climática en el mundo.

Por lo tanto, nosotros, los pueblos indígenas en las Filipinas, se reúnen y se unen a nuestra AGENDA 2015 que contiene nuestras demandas y aspiraciones con respecto a la crisis climática. Vamos a presentar esta agenda a las agencias gubernamentales apropiadas para su respuesta y la acción apropiada. También nos aseguraremos de que esta agenda se presenta a la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) para que la COP puede abordar y actuar sobre las necesidades y aspiraciones de los pueblos indígenas de todo el mundo con respecto a la crisis climática .

No ha habido ninguna acción sustancial para responder a los retos que plantea el cambio climático durante mucho tiempo. Con estos, nos remitimos las siguientes demandas a corto plazo ya largo plazo:

  • Reconocer nuestros (pueblos indígenas) los derechos de nuestra propiedad por cobrar, el acceso y el control de nuestras tierras ancestrales, territorios y recursos que sirven como la base de nuestra vida, la identidad y la cultura. Textuales, proporcionar fondos y fortalecer nuestras iniciativas de la comunidad en el cuidado y la protección de nuestros territorios a través de un inventario de recursos, la cartografía participativa de la comunidad, y otras formas de hacer valer nuestra gobernanza consuetudinaria de nuestros territorios, como las comunidades indígenas y áreas conservadas (ICCA). Del mismo modo, reconocer nuestros planes autodeterminadas uso de la tierra que resultaron de nuestra toma de decisiones y el liderazgo colectivo, que se realiza por diferentes comunidades indígenas de todo el país. Reconocer el importante papel de las leyes consuetudinarias en la regulación de estos.
  • Reconocer y apoyar nuestras prácticas tradicionales en el cuidado de los bosques, cuerpos de agua, las tierras agrícolas y el medio ambiente. Detener la ejecución de los programas que no cumplan con nuestros procesos de toma de decisiones y programas comunes falsos en respuesta a la crisis climática que son e impuesta por Estados poderosos e intervencionistas impulsada por el mercado.
  • Reconocer y responder adecuadamente a nuestras llamadas históricas, las aspiraciones y las luchas contra los proyectos extractivos y destructivos, como las grandes minas, represas, plantaciones, plantas eléctricas de carbón y las zonas económicas que contribuyeron en gran medida a la liberación de gases de efecto invernadero a la atmósfera y la destrucción de el ambiente. Nos oponemos firmemente y pedimos un alto a este tipo de proyectos ya que violan nuestros derechos. Siempre tener en cuenta y reconocer nuestro consentimiento libre, previo e informado basa en nuestra decisión habitual (CLPI) procesos en la planificación y ejecución de esos proyectos.
  • Derogación y revocar las políticas y leyes, como la Ley de Filipinas de Minería de 1995, Nacional Integrado de Áreas Protegidas Ley del Sistema (NIPAS), y la Orden Administrativo Común (JAO) # 1 serie de 2012 entre la Comisión Nacional de los Pueblos Indígenas (CNPI), Departamento de Medio Ambiente y Recursos Naturales (DENR), Secretaría de la Reforma Agraria (DAR) y la Autoridad de Registro de Tierras (LRA), que dan paso a la rapiña y el acaparamiento de nuestro dominio ancestral y la destrucción del medio ambiente. Fast-un seguimiento de la emisión del Certificado de Títulos de Dominio Ancestral (CADT) y promulgar leyes favorables al medio ambiente en la minería y las tierras que reconocen los derechos de los pueblos indígenas.
  • Es responsabilidad del gobierno para proteger a los pueblos indígenas como guardianes y defensores del medio ambiente. Cese la represión sistemática y violación de los derechos humanos en contra de nosotros, como asesinatos masivos extrajudiciales, las evacuaciones forzadas y presentación de cargos falsos contra nuestros líderes y defensores. Detener la militarización de nuestras comunidades, la denigración de nuestros líderes y organizaciones como terroristas o rebeldes comunistas, mientras que nosotros estamos defendiendo nuestras tierras ancestrales y el medio ambiente. Detener la formación y disolver los grupos paramilitares que reclutan y arman nuestros pueblos indígenas compañeros para actuar en contra de nosotros. Hacer justicia a las víctimas y sus familiares y castigar a los autores de estas violaciónes de derechos humanos.
  • Reconocer y ayudar a desarrollar nuestros programas autosuficientes y los medios de vida sostenible en nuestras comunidades. Ayuda a fortalecer y apoyar a nuestros medios de vida tradicionales, como la agricultura de tala y quema o kaingin.
  • Reconocer y apoyar nuestras prácticas tradicionales de producción de alimentos que no dependen de los fertilizantes químicos tóxicos y pesticidas. Nos apoyan en la preservación y el cuidado de las semillas indígenas, las variedades de plantas y animales, para nuestra seguridad alimentaria, incluso en tiempos de crisis. Investigaciones de apoyo y desarrollo de nuestros conocimientos tradicionales en la agricultura.
  • Fortalecer y apoyar a nuestras prácticas y valores tradicionales en la cooperación de la comunidad y los sistemas de ayuda mutua, como la ub-Ubbo, Gamal, aluyon, Innabuyog, tarabangan, saknongan, entre otros, como mecanismos para responder a las necesidades de nuestras tribus y comunidades, especialmente durante los desastres. Asegúrese de que el conocimiento indígena en la respuesta a desastres y la adaptación al cambio climático son reconocidos e integrados en los programas nacionales de preparación para desastres. Ampliar el apoyo de otros sectores, como los profesionales, organizaciones y agencias dentro y fuera del país que va a contribuir y ayudar en los esfuerzos de adaptación y recuperación de las víctimas y sobrevivientes de desastres.
  • Contribuir al desarrollo de los pueblos indígenas de educación, las artes y la artesanía, salud y otros servicios sociales. Detener los ataques a nuestras escuelas.
  • Garantizar y apoyar nuestros programas de transferencia de conocimiento indígena a la juventud.
  • Asegurar nuestro acceso directo y beneficiarse del Fondo de Supervivencia del Pueblo y otros fondos para el cambio climático, y el alivio o donaciones de diferentes donantes dentro y fuera del país. Garantizar la transparencia y la rendición de cuentas de los fondos para el cambio climático y la respuesta a desastres. El proceso para acceder a esos fondos debe hacerse más fácil para nosotros. Asegúrese de que el socorro y la rehabilitación adecuada, oportuna y suficiente como respuesta a la destrucción inesperada provocada por calamidades intensas, sequías e inundaciones que son provocados por la crisis climática.
  • Asegurar nuestra inclusión en comités para la respuesta y la preparación ante desastres, que también está integrado en nuestro marco global para el desarrollo sostenible de nuestras comunidades. Apoyar a nuestros esfuerzos en la formación y el fortalecimiento de las organizaciones de los pueblos indígenas. Asegurar la participación de las mujeres y jóvenes indígenas en proponer programas y proyectos para responder al cambio climático, los desastres y el desarrollo integral de nuestras comunidades.
  • Evaluar los programas de gobierno en materia de cambio climático, como el NCCAP y LCCAPs, desde el nivel local hasta el nacional. Asegúrese de que el reconocimiento y la integración a estos nuestros planes de nuestros territorios ancestrales.
  • Garantizar la representación genuina de los pueblos indígenas en las estructuras gubernamentales y otros procesos para proteger nuestros derechos e intereses.
  • Apoyar y brindar los servicios de agua y sistemas de energías renovables basadas en la comunidad que en conjunto que manejamos, como alternativa a los proyectos energéticos basados en combustibles fósiles destructivas y en su mayoría.
  • Asegúrese de que el reconocimiento y la ejecución de las responsabilidades comunes pero diferenciadas de las partes de la CMNUCC. Craft acuerdos entre estados jurídicamente vinculante para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero con el fin de alcanzar el objetivo de un máximo de 2 grados Celsius de aumento de la temperatura de la Tierra. Proporcionar un mecanismo para pedir cuentas a quienes violan estos acuerdos y los que violan los derechos de las personas indígenas a partir de los niveles locales, nacionales e internacionales.
  • Asegurar que los proyectos dedicados a hacer frente a la crisis climática no sean explotados por empresas privadas para ganancia o beneficio privado. Asegúrese de que los documentos y decisiones de la Conferencia de las Partes reconocen los derechos y contribuciones de los pueblos indígenas en la prestación de soluciones al cambio climático. #


*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)


INA House, Chiang Mai, Thailand

18 September 2015
Indigenous peoples from 12 countries in Asia held a Regional Preparatory Meeting for the 21st Session of the UN Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) Conference of Parties (COP21) from 16- 18 September 2015 in Chiang Mai, Thailand. The countries include Bangladesh, Cambodia, India, Thailand, Lao PDR, Taiwan/China, Malaysia, Indonesia, Myanmar, Nepal, The Philippines and Vietnam.

There are at least 260 million indigenous peoples in Asia, making it the most culturally diverse region in the world. We, the Asia indigenous peoples, whose homes are in the mountains and forests, the coasts and small islands have the least contribution to the changing of the climate system yet we are severely impacted by climate change. The flooding in Myanmar, the typhoons in the Philippines, the earthquake in Nepal, the drought in Thailand, the haze in Indonesia are some of the catastrophes in the recent past that have resulted to greater food insecurity, destruction of our livelihoods, lands and resources, displacements, serious health problems, increased number of indigenous peoples with disabilities and grave suffering for millions of indigenous peoples in Asia. Further, climate change impacts are exacerbating the difficulties already being faced by our communities including discrimination, displacement, political and economic marginalization, lack of social services and unemployment, among others.

We are aware and we experience an alarming increase in diseases associated with increasing temperatures and vector-borne and water-borne diseases like cholera, malaria and dengue fever; extreme and unprecedented cold spells resulting to health problems (e.g. hypothermia, bronchitis, and pneumonia, especially for the old and young), loss in biodiversity including indigenous species of seeds and plants due to worsening drought and more forest fires. These indications of climate change also adversely affect the traditional livelihoods of indigenous peoples such as subsistence agriculture, shifting cultivation, hunting and gathering, and aggravate crop damaging pest infestations (e.g. rats, giant earth worm), and increase food costs due to competition with the demand for biofuels.

Likewise, we are alarmed and concerned over the increasing cases of human rights violations, displacements and conflicts due to the implementation of so-called climate change solutions being imposed on indigenous peoples without our participation and consent such as the expropriation of ancestral lands and forests for biofuel plantations (sugar cane, palm oil, jatropha, corn and others) as well as for carbon sink, and renewable energy projects (dams, geothermal plants).

We assert that indigenous peoples have so far, been able to manage and protect our resources sustainably throughout the generations. There is no denying the close connection between nature as the source of our life, culture and livelihoods which we indigenous peoples safeguard for our grandchildren’s future. We should not be looked upon as just “vulnerable people” but peoples who have invaluable knowledge, values, systems and practices that can provide solutions to climate change.

Aside from our reliance on collective principles, values and worldviews, we have developed coping strategies such as practice of resource-sharing and use of traditional knowledge to locate resources for community use like water; use of traditional self-help methods during disaster; crop diversification to minimize risk of harvest failures; discerning varieties of crops with different susceptibilities to droughts, floods, and pests, or knowing varieties adapted to different locations such as river banks, high mountains, and close to primary forest; improving forest protection and conservation activities, watershed protection and restoration of already degraded ecosystems; adaptation of climate-resilient crops; and awareness-raising and solidarity actions to address the concerns of indigenous peoples.

We are concerned that the global climate change we are now experiencing is the result of the failure of a development model which is contingent on using up natural resources with no consideration for sustainability and social equity. Corporate greed and control over resources have rendered our national decision-makers powerless in the face of pressure from industrialised nations.

Highlighting the indivisibility and importance of political, cultural, social, and economic rights, these consequences especially underline the discrepancy between human rights and environmental governance. It also demonstrates the political divide in approaching the issue of development. It is time to reverse the course of development: to adhere to mutual support, collectivism, spirituality, subsistence and sustainability to which indigenous peoples have always subscribed.

We demand the full and effective implementation of the right to consultation, participation and free, prior and informed consent of indigenous peoples in all negotiation processes, and in the design and implementation of measures related to climate change.

Affirmation to the solutions to address the effects of climate change must be holistic, coherent and respectful of the rights of indigenous peoples. It also should not be limited to Western scientific knowledge, but must include indigenous peoples’ traditional knowledge, innovations and practices, which have historically contributed to the efforts of conservation of ecosystems and biodiversity in our territories.

We challenge States to abandon false solutions to climate change that negatively impact on indigenous peoples’ rights to their lands, air, oceans, forests and territories. These include nuclear energy, large-scale dams, geo-engineering techniques, “clean coal,” agro-fuels, and market-based mechanisms such as carbon trading, the Clean Development Mechanism, and forest offsets.

Any outcome of the negotiations currently being held and the Intended Nationally Determined Contributions (INDCs) should include indicators on the extent to which indigenous peoples’ rights and safeguards are respected, and non-carbon benefits are ensured.

We urge Parties to establish a specially dedicated fund to be directly accessed and managed by indigenous peoples from developing and developed countries to enhance and further develop our adaptation capacities and to strengthen our traditional knowledge and livelihoods, which we have sustained for generations but are now threatened by climate change. Parties should also ensure direct access to already existing climate funds including the Green Climate Fund.

Finally, we call on the States to have the political will to commit to identified targets that will keep the temperature increase below 1.5 C degrees. The common but differentiated responsibilities must be upheld with clear commitments and actions by all parties. This is the time for action! The protection of indigenous peoples and sustainability of the planet are not up for further negotiations.






INA House, Chiang Mai, Tailandia


18 de septiembre 2015
Los pueblos indígenas de 12 países de Asia celebraron una Reunión Regional Preparatoria para la 21ª reunión de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) Conferencia de las Partes (COP21) del 16 al 18 de septiembre de 2015 en Chiang Mai, Tailandia. Los países son Bangladesh, Camboya, India, Tailandia, Laos, Taiwán / China, Malasia, Indonesia, Myanmar, Nepal, Filipinas y Vietnam.

Hay por lo menos 260 millones de pueblos indígenas de Asia, por lo que es la región con mayor diversidad cultural en el mundo. Nosotros, los pueblos indígenas de Asia, cuyas viviendas se encuentran en las montañas y los bosques, las costas y las islas pequeñas tenemos la menor contribución al cambio del sistema climático todavía estamos muy afectado por el cambio climático. Las inundaciones en Myanmar, los tifones en Filipinas, el terremoto en Nepal, la sequía en Tailandia, la neblina en Indonesia son algunos de las catástrofes en el pasado reciente que han dado lugar a una mayor inseguridad alimentaria, la destrucción de nuestros medios de vida, tierras y recursos , los desplazamientos, los problemas graves de salud, aumento del número de los pueblos indígenas con discapacidad y graves sufrimientos para millones de los pueblos indígenas en Asia. Además, los impactos del cambio climático están exacerbando las dificultades que ya se enfrentan nuestras comunidades como la discriminación, el desplazamiento, política y marginación económica, la falta de servicios sociales y el desempleo, entre otros.

Somos conscientes y experimentamos un aumento alarmante de las enfermedades asociadas con el aumento de las temperaturas y de las enfermedades transmitidas por vectores y por el agua como el cólera, la malaria y el dengue; hechizos extremas y sin precedentes frías resultantes de problemas de salud (por ejemplo, la hipotermia, la bronquitis y la neumonía, especialmente para los viejos y jóvenes), la pérdida de la biodiversidad, incluyendo especies autóctonas de semillas y plantas debido al empeoramiento de la sequía y más incendios forestales. Estas indicaciones del cambio climático también afectan negativamente a los medios de vida tradicionales de los pueblos indígenas, como la agricultura de subsistencia, la agricultura migratoria, la caza y la recolección, y agravan los cultivos infestaciones de plagas dañinas (por ejemplo, ratas, gusanos de tierra gigante), y aumentan los costos de los alimentos debido a la competencia con el la demanda de biocombustibles.

Del mismo modo, estamos alarmados y preocupados por el aumento de los casos de violaciones de derechos humanos, los desplazamientos y los conflictos debido a la implementación de las llamadas soluciones al cambio climático que se imponen a los pueblos indígenas sin nuestra participación y el consentimiento, como la expropiación de tierras y bosques ancestrales para plantaciones de biocombustibles (caña de azúcar, aceite de palma, jatropha, maíz y otros), así como para los sumideros de carbono y proyectos de energía renovable (presas, plantas geotérmicas).

Afirmamos que los pueblos indígenas han sido hasta ahora capaz de gestionar y proteger nuestros recursos de manera sostenible a través de las generaciones. No se puede negar la estrecha relación entre la naturaleza como fuente de nuestra vida, la cultura y los medios de vida que nosotros, los pueblos indígenas de salvaguardia para el futuro de nuestros nietos. No debería considerarse “personas vulnerables” como se acaba, pero los pueblos que tienen conocimientos invaluables, valores, sistemas y prácticas que pueden proporcionar soluciones al cambio climático.

Aparte de nuestra dependencia de los principios colectivos, valores y visiones del mundo, hemos desarrollado estrategias como la práctica de la distribución de los recursos y el uso de los conocimientos tradicionales para localizar los recursos de uso comunitario como el agua de afrontamiento; uso de métodos tradicionales de auto-ayuda durante desastres; diversificación de cultivos para reducir al mínimo el riesgo de malas cosechas; variedades más exigentes de cultivos con diferentes susceptibilidades a las sequías, inundaciones y plagas, o variedades sabiendo adaptadas a diferentes lugares como riberas de los ríos, altas montañas, y cerca de los bosques primarios; mejorar la protección de los bosques y las actividades de conservación, protección de cuencas y restauración de los ecosistemas ya degradados; la adaptación de los cultivos resistentes al clima; y las acciones de sensibilización y solidaridad para hacer frente a las preocupaciones de los pueblos indígenas.

Nos preocupa que el cambio climático global que estamos experimentando es el resultado del fracaso de un modelo de desarrollo que es contingente sobre el uso de los recursos naturales sin tener en cuenta la sostenibilidad y la equidad social. La codicia y el control de los recursos Corporativa han prestado nuestros tomadores de decisiones nacionales impotentes frente a la presión de los países industrializados.

Destacando la indivisibilidad y la importancia de los derechos políticos, culturales, sociales y económicos, estas consecuencias especialmente subrayan la discrepancia entre los derechos humanos y la gobernanza ambiental. También demuestra la división política al abordar la cuestión del desarrollo. Es tiempo de revertir el curso del desarrollo: a adherirse a la ayuda mutua, el colectivismo, la espiritualidad, la subsistencia y la sostenibilidad para que los pueblos indígenas siempre han suscrito.

Demandamos la plena y efectiva aplicación del derecho a la consulta, la participación y el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas en todos los procesos de negociación, y en el diseño y aplicación de medidas relacionadas con el cambio climático.

Afirmación a las soluciones para hacer frente a los efectos del cambio climático debe ser integral, coherente y respetuosa de los derechos de los pueblos indígenas. También no debe limitarse al conocimiento científico occidental, sino que debe incluir los conocimientos, innovaciones y prácticas de los pueblos indígenas, que han contribuido históricamente a los esfuerzos de conservación de los ecosistemas y la biodiversidad en nuestros territorios.

Desafiamos a los Estados a abandonar las falsas soluciones al cambio climático que impactan negativamente en los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras, el aire, los océanos, los bosques y territorios. Estos incluyen la energía nuclear, las represas a gran escala, las técnicas de geoingeniería, “carbón limpio”, los agro-combustibles, y los mecanismos basados ​​en el mercado, tales como el comercio de carbono, el Mecanismo de Desarrollo Limpio, y las compensaciones forestales.

Cualquier resultado de las negociaciones que se celebran actualmente y los previstos Aportes Determinación Nacional (INDCs) deben incluir indicadores sobre el grado en que se respeten los derechos y garantías de los pueblos indígenas, y los beneficios no-carbono se aseguran.

Instamos a las Partes a establecer un fondo especial dedicado a estar directamente visitada y administrado por los pueblos indígenas de países en desarrollo y los países desarrollados para mejorar y desarrollar aún más nuestras capacidades de adaptación y para fortalecer nuestros conocimientos y los medios de vida tradicionales, que hemos mantenido durante generaciones, pero ahora estamos amenazados por el cambio climático. Las Partes también deben asegurar el acceso directo a fondos climáticos ya existentes como el Fondo Verde para el Clima.

Por último, instamos a los Estados a tener la voluntad política para comprometerse con objetivos identificados que mantendrán el aumento de la temperatura por debajo de 1,5 grados C. Las responsabilidades comunes pero diferenciadas deben ser defendidos con compromisos claros y acciones de todas las partes. Este es el momento para la acción! La protección de los pueblos indígenas y la sostenibilidad del planeta no están preparados para futuras negociaciones.

[ENG/SPN]: Resources for COP21/Recursos para la COP21

*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)

In light of the upcoming negotiations of United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC), we are re-issuing the statement during Kari Oca 2012. This is a useful reference that remain valid and can be used as a resource material.
Aside from Kari Oca 2012 declaration, we are also providing you the links below as additional resource materials which were previously published by IBON International.
1. Primer on Climate Change (Date of publication: 2008) (http://iboninternational.org/resources/11/11/23/primer-climate-change)
2. Primer on the Climate Crisis: Roots and Solutions (Date of publication: April 2010) (http://iboninternational.org/resources/11/11/24/primer-climate-crisis-roots-and-solutions)
3. IBON Primer on Climate Finance (Date of publication: 2012) (http://iboninternational.org/resources/13/08/27/ibon-primer-climate-finance)
4. Policy Brief on a New Climate Protocol (Date of publication: 2014) (http://iboninternational.org/resources/15/02/03/policy-brief-new-climate-protocol)





We, the Indigenous Peoples of Mother Earth assembled at the site of Kari-Oka I, sacred Kari- Oka Púku, Rio de Janeiro to participate in the United Nations Conference on Sustainable Development Rio+20, thank the Indigenous Peoples of Brazil for welcoming us to their territories. We reaffirm our responsibility to speak for the protection and enhancement of the well-being of Mother Earth, nature and future generations of our Indigenous Peoples and all humanity and life. We recognize the significance of this second convening of Indigenous Peoples of the world and reaffirm the historic 1992 meeting of the Kari-Oca I, where Indigenous Peoples issued TheKari-Oca Declaration and the Indigenous Peoples Earth Charter. The Kari-Oca conference, and the mobilization of Indigenous Peoples around the first UN Earth Summit, marked a big step forward for an international movement for Indigenous Peoples’ rights and the important role that Indigenous Peoples play in conservation and sustainable development. We also reaffirm the Manaus Declaration on the convening of Kari-Oca 2 as the international gathering of Indigenous Peoples for Rio+20.


The institutionalization of Colonialism

We see the goals of UNCSD Rio+20, the “Green Economy” and its premise that the world can only “save” nature by commodifying its life giving and life sustaining capacities as a continuation of the colonialism that Indigenous Peoples and our Mother Earth have faced and resisted for 520 years. The “Green Economy” promises to eradicate poverty but in fact will only favor and respond to multinational enterprises and capitalism. It is a continuation of a global economy based upon fossil fuels, the destruction of the environment by exploiting nature through extractive industries such as mining, oil exploration and production, intensive mono-culture agriculture, and other capitalist investments. All of these efforts are directed toward profit and the accumulation of capital by the few.

Since Rio 1992, we as Indigenous Peoples see that colonization has become the very basis of the globalization of trade and the dominant capitalist global economy. The exploitation and plunder of the world’s ecosystems and biodiversity, as well as the violations of the inherent rights of Indigenous Peoples that depend on them, have intensified. Our rights to self determination, to our own governance and own self-determined development, our inherent rights to our lands, territories and resources are increasingly and alarmingly under attack by the collaboration of governments and transnational corporations. Indigenous activists and leaders defending their territories continue to suffer repression, militarization, including assassination, imprisonment, harassment and vilification as “terrorists.” The violation of our collective rights faces the same impunity. Forced relocation or assimilation assault our future generations, cultures, languages, spiritual ways and relationship to the earth, economically and politically.

We, Indigenous Peoples from all regions of the world have defended our Mother Earth from the aggression of unsustainable development and the overexploitation of our natural resources by mining, logging, mega-dams, exploration and extraction of petroleum. Our forests suffer from

the production of agro-fuels, bio-mass, plantations and other impositions of false solutions to climate change and unsustainable, damaging development.

The Green Economy is nothing more than capitalism of nature; a perverse attempt by corporations, extractive industries and governments to cash in on Creation by privatizing, commodifying, and selling off the Sacred and all forms of life and the sky, including the air we breathe, the water we drink and all the genes, plants, traditional seeds, trees, animals, fish, biological and cultural diversity, ecosystems and traditional knowledge that make life on Earth possible and enjoyable.

Gross violations of Indigenous Peoples’ rights to food sovereignty continue unabated thus resulting to food “insecurity”. Our own food production, the plants that we gather, the animals that we hunt, our fields and harvests, the water that we drink and water our fields, the fish that we catch from our rivers and streams, is diminishing at an alarming rate. Unsustainable development projects, such as mono-cultural chemically intensive soya plantations, extractive industries such as mining and other environmentally destructive projects and investments for profit are destroying our biodiversity, poisoning our water, our rivers, streams, and the earth and its ability to maintain life. This is further aggravated by Climate change and hydroelectric dams and other energy production that affect entire ecosystems and their ability to provide for life. Food sovereignty is one fundamental expression of our collective right to self-determination and sustainable development. Food sovereignty and the right to food must be observed and respected; food must not be a commodity to be used, traded and speculated on for profit. It nourishes our identities, our cultures and languages, and our ability to survive as Indigenous Peoples.

Mother Earth is the source of life which needs to be protected, not a resource to be exploited and commodified as a ‘natural capital.’ We have our place and our responsibilities within Creation’s sacred order. We feel the sustaining joy as things occur in harmony with the Earth and with all life that it creates and sustains. We feel the pain of disharmony when we witness the dishonor of the natural order of Creation and the continued economic colonization and degradation of Mother Earth and all life upon her. Until Indigenous Peoples rights are observed and respected, sustainable development and the eradication of poverty will not be achieved.

IPMSDL participates in KARI-OCA 2_June 2012_Rio de Janeiro Brazil

June 2012_IPMSDL Participates in the Kari-Oca II global gathering of IPs_Rio de Janeiro Brazil_Photo by Ben Powless

The Solution

This inseparable relationship between humans and the Earth, inherent to Indigenous, Peoples must be respected for the sake of our future generations and all of humanity. We urge all humanity to join with us in transforming the social structures, institutions and power relations that underpin our deprivation, oppression and exploitation. Imperialist globalization exploits all that sustains life and damages the Earth. We need to fundamentally reorient production and consumption based on human needs rather than for the boundless accumulation of profit for a few. Society must take collective control of productive resources to meet the needs of sustainable social development and avoid overproduction, overconsumption and overexploitation of people and nature which are inevitable under the prevailing monopoly capitalist system. We must focus on sustainable communities based on indigenous knowledge, not on capitalist development.

We demand that the United Nations, governments and corporations abandon false solutions to climate change, like large hydroelectric dams, genetically modified organisms including GMO

trees, plantations, agrofuels, “clean” coal, nuclear power, natural gas, hydraulic fracturing, nanotechnology, synthetic biology, bioenergy, biomass, biochar,geo-engineering, carbon markets, Clean Development Mechanism and REDD+ that endanger the future and life as we know it. Instead of helping to reduce global warming, they poison and destroy the environment and let the climate crisis spiral exponentially, which may render the planet almost uninhabitable. We cannot allow false solutions to destroy the Earth’s balance, assassinate the seasons, unleash severe weather havoc, privatize life and threaten the very survival of humanity. The Green Economy is a crime against humanity and the Earth.

In order to achieve sustainable development, states must recognize the traditional systems of resource management of the Indigenous Peoples that have existed for the millennia, sustaining us even in the face of colonialism. Assuring Indigenous Peoples’ active participation in decision making processes affecting them, and their right of Free Prior and Informed Consent is fundamental. States should likewise provide support for Indigenous Peoples appropriate to their sustainability and self determined priorities without restrictions and constricting guidelines.

Indigenous youth and women’s active participation must also be given importance as they are among the most affected by the negative impacts brought by the commodification of nature. As inheritors of Mother Earth, the youth play a vital role in continuing defending what is left of their natural resources that were valiantly fought for by their ancestors. Their actions and decisions amidst the commercialization of their resources and culture will determine the future of their younger brothers and sisters and the generations to come.

We will continue to struggle against the construction of hydroelectric dams and all other forms of energy production that affect our waters, our fish, our biodiversity and ecosystems that contribute to our food sovereignty. We will work to preserve our territories from the poison of monoculture plantations, extractive industries and other environmentally destructive projects and continue our ways of life, preserving our cultures and identities. We will work to preserve our traditional plants and seeds, and maintain the balance between our needs and the needs of our Mother Earth and her life sustaining capacity. We will demonstrate to the world that it can and must be done. In all matters we will gather and organize the solidarity of all Indigenous Peoples from all parts of the world, and all other sources of solidarity with non-indigenous of good will to join our struggle for food sovereignty and food security. We reject the privatization and corporate control of resources such as our traditional seeds and food. Finally, we demand the states to uphold our rights to the control of our traditional management systems and by providing concrete support such as appropriate technologies for us to develop our food sovereignty.

We reject the false promises of sustainable development and solutions to climate change that only serve the dominant economic order. We reject REDD, REDD+ and other market-based solutions that focus on our forests, to continue the violation of our inherent rights to self determination and right to our lands, territories, waters, and natural resources, and the Earth’s right to create and sustain life. There is no such thing as “sustainable mining.” There is no such thing as “ethical oil.”

We reject the assertion of intellectual property rights over the genetic resources and traditional knowledge of Indigenous peoples which results in the alienation and commodification of Sacred essential to our lives and cultures. We reject industrial modes of food production that promote

the use of chemical substances, genetically engineered seeds and organisms. Therefore, we affirm our right to possess, control, protect and pass on the indigenous seeds, medicinal plants and traditional knowledge originating from our lands and territories for the benefit of our future generations.

The Future We Want

In the absence of a true implementation of sustainable development, the world is now in a multiple ecological, economic and climatic crisis; including biodiversity loss, desertification, de- glaciation, food, water, energy shortage, a worsening global economic recession, social instability and crisis of values. In this sense, we recognize that much remains to be done by international agreements to respond adequately to the rights and needs of Indigenous Peoples. The actual contributions and potentials of our peoples must be recognized by a true sustainable development for our communities that allows each one of us to Live Well.

As peoples, we reaffirm our rights to self-determination and to own, control and manage our traditional lands and territories, waters and other resources. Our lands and territories are at the core of our existence – we are the land and the land is us; we have a distinct spiritual and material relationship with our lands and territories and they are inextricably linked to our survival and to the preservation and further development of our knowledge systems and cultures, conservation and sustainable use of biodiversity and ecosystem management.

We will exercise the right to determine and establish priorities and strategies for our self- development and for the use of our lands, territories and other resources. We demand that free, prior and informed consent must be the determinant and legally binding principle of approving or rejecting any plan, project or activity affecting our lands, territories and other resources. Without the right of Free Prior and Informed Consent, the colonialist model of the domination of the Earth and its resources will continue with the same impunity.

We will continue to unite as Indigenous Peoples and build a strong solidarity and partnership among ourselves, local communities and non-indigenous genuine advocates of our issues. This solidarity will advance the global campaign for Indigenous Peoples rights to land, life and resources and in the achievement of ourself-determination and liberation.

We will continue to challenge and resist colonialist and capitalist development models that promote the domination of nature, incessant economic growth, limitless profit-seeking resource extraction, unsustainable consumption and production and the unregulated commodities and financial markets. Humans are an integral part of the natural world and all human rights, including Indigenous Peoples’ rights, which must be respected and observed by development.

We invite all of civil society to protect and promote our rights and worldviews and respect natural law, our spiritualities and cultures and our values of reciprocity, harmony with nature, solidarity, and collectivity. Caring and sharing, among other values, are crucial in bringing about a more just, equitable and sustainable world. In this context, we call for the inclusion of culture as the fourth pillar of sustainable development.

The legal recognition and protection of the rights of Indigenous Peoples to land, territories, resources and traditional knowledge should be a prerequisite for development and planning for any and all types of adaptation and mitigation to climate change, environmental conservation (including the creation of “protected areas”), the sustainable use of biodiversity and measures to combat desertification. In all instances there must be free, prior and informed consent of Indigenous Peoples.

We continue to pursue the commitments made at Earth Summit as reflected in this political declaration. We call on the UN to begin their implementation, and to ensure the full, formal and effective participation of Indigenous Peoples in all processes and activities of the Rio+20 Conference and beyond, in accordance with the United Nations Declaration on the rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) and the principle of Free, Prior and Informed Consent (FPIC). We continue to inhabit and maintain the last remaining sustainable ecosystems and biodiversity hotspots in the world. We can contribute substantially to sustainable development but we believe that a holistic ecosystem framework for sustainable development should be promoted. This includes the integration of the human-rights based approach, ecosystem approach and culturally- sensitive and knowledge-based approaches.

We declare our solidarity and support for the demands and aspirations of the Indigenous Peoples of Brazil found in the Annex to this Declaration.

We Walk in the Footsteps of our Ancestors.

Accepted by Acclamation, Kari-Oka Village, at Sacred Kari-Oka Púku, Rio de Janeiro, Brazil, 17 June 2012.


A la luz de las próximas negociaciones de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC), estamos re-emitir la declaración durante Kari Oca 2012. Esta es una referencia útil que siguen siendo válidas y se puede utilizar como material de recursos.

Aparte de Kari Oca declaración de 2012, también están proporcionando los enlaces siguientes recursos materiales como adicionales que fueron publicados previamente por IBON International.
1. Estudio sobre el Cambio Climático (Fecha de publicación: 2008) (http://iboninternational.org/resources/11/11/23/primer-climate-change)
2. Estudio sobre la crisis climática: Raíces y Soluciones (Fecha de publicación: abril de 2010) (http://iboninternational.org/resources/11/11/24/primer-climate-crisis-roots-and-solutions)
3. IBON Estudio sobre Financiamiento Climático (Fecha de publicación: 2012) (http://iboninternational.org/resources/13/08/27/ibon-primer-climate-finance)
4. Policy Brief en un Protocolo Climático Nuevo (Fecha de publicación: 2014) (http://iboninternational.org/resources/15/02/03/policy-brief-new-climate-protocol)





Nosotros, los Pueblos Indígenas de la Madre Tierra reunidos en el lugar de Kari-Oka I, sagrada Kari- Oka Puku, Río de Janeiro para participar en la Conferencia de Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Río + 20, gracias a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida a sus territorios. Reafirmamos nuestra responsabilidad de hablar en nombre de la protección y el mejoramiento del bienestar de la madre tierra, la naturaleza y las futuras generaciones de nuestros Pueblos Indígenas y toda la humanidad y la vida. Reconocemos la importancia de esta segunda convocatoria de los Pueblos Indígenas del mundo y reafirmamos la histórica reunión de la Kari-Oca I, donde los pueblos indígenas emitieron TheKari-Oca Declaración y la Carta de la Tierra los Pueblos Indígenas 1992. La conferencia de Kari-Oca, y la movilización de los pueblos indígenas alrededor de la primera Cumbre de la Tierra de la ONU, marcó un gran paso adelante para un movimiento internacional por los derechos de los pueblos indígenas y el importante papel que juegan los pueblos indígenas en la conservación y el desarrollo sostenible. También reafirmamos la Declaración de Manaos sobre la convocatoria de Kari-Oca 2 como el encuentro internacional de los Pueblos Indígenas de Río + 20.

La institucionalización del Colonialismo


Vemos a los objetivos de la CNUDS Río + 20, la “economía verde” y su premisa de que el mundo sólo puede “salvar” a la naturaleza por mercantilizar sus capacidades vida dando y mantenimiento de la vida como una continuación del colonialismo que los pueblos indígenas y nuestra Madre Tierra tienen enfrentado y resistido durante 520 años. La “economía verde” promete erradicar la pobreza, pero en realidad sólo favorecerá y responder a las empresas multinacionales y el capitalismo. Es una continuación de una economía global basada en los combustibles fósiles, la destrucción del medio ambiente mediante la explotación de la naturaleza a través de las industrias extractivas, como la minería, la exploración y producción de petróleo, la agricultura intensiva mono-cultura, y otras inversiones capitalistas. Todos estos esfuerzos se dirigen hacia la ganancia y la acumulación de capital por unos pocos.

Desde Río de 1992, nosotros como pueblos indígenas vemos que la colonización se ha convertido en la base misma de la globalización del comercio y la economía mundial capitalista dominante. La explotación y el saqueo de los ecosistemas y la biodiversidad del mundo, así como las violaciónes de los derechos inherentes de los pueblos indígenas que dependen de ellos, se han intensificado. Nuestros derechos a la autodeterminación, a nuestro propio gobierno y el desarrollo autodeterminado propia, nuestros derechos inherentes a nuestras tierras, territorios y recursos son cada vez más y alarmantemente bajo el ataque de la colaboración de los gobiernos y las empresas transnacionales. Activistas y líderes que defienden sus territorios indígenas siguen sufriendo la represión, la militarización, incluyendo asesinato, el encarcelamiento, el acoso y la difamación como “terroristas”. La violación de nuestros derechos colectivos frente a la misma impunidad. Reubicación forzada o asalto asimilación nuestras futuras generaciones, culturas, lenguas, formas espirituales y la relación con la tierra, económica y políticamente.

Nosotros, los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo hemos defendido nuestra Madre Tierra de la agresión de desarrollo insostenible y la sobreexplotación de los recursos naturales por la minería, la tala, la mega-represas, exploración y extracción de petróleo. Nuestros bosques sufren de la producción de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras imposiciones de las falsas soluciones al cambio climático y no sostenible, el desarrollo dañar.

La economía verde no es más que el capitalismo de la naturaleza; un intento perverso de las corporaciones, industrias extractivas y los gobiernos para sacar provecho de la creación mediante la privatización, mercantilización y la venta de lo Sagrado y todas las formas de vida y el cielo, incluyendo el aire que respiramos, el agua que bebemos y todos los genes, las plantas , las semillas tradicionales, los árboles, los animales, los peces, la diversidad biológica y cultural, los ecosistemas y los conocimientos tradicionales que hacen vida en la Tierra es posible y agradable.

Violaciónes graves de los derechos de los pueblos indígenas a la soberanía alimentaria continúan sin cesar lo que da a la alimentación “inseguridad”. Nuestra propia producción de alimentos, las plantas que nos reunimos, los animales que cazamos, nuestros campos y cosechas, el agua que bebemos y el agua a nuestros campos, los peces que capturamos de nuestros ríos y arroyos, está disminuyendo a un ritmo alarmante. Proyectos de desarrollo no sostenibles, como las plantaciones de soja intensiva químicamente monoculturales, industrias extractivas como otros proyectos ambientalmente destructivos e inversiones con fines de lucro minería y están destruyendo nuestra biodiversidad, envenenando nuestra agua, nuestros ríos, arroyos, y la tierra y su capacidad para mantener vida. Esto se agrava aún más por el cambio climático y las presas hidroeléctricas y otra producción de energía que afectan a ecosistemas enteros y su capacidad para proporcionar de por vida. La soberanía alimentaria es una expresión fundamental de nuestro derecho colectivo a la libre determinación y el desarrollo sostenible. La soberanía alimentaria y el derecho a la alimentación deben ser observados y respetados; la comida no debe ser una mercancía que se utilizará, negocian y especula con fines de lucro. Nutre nuestras identidades, nuestras culturas e idiomas, y nuestra capacidad para sobrevivir como pueblos indígenas.

La Madre Tierra es la fuente de vida que necesita ser protegida, no un recurso a ser explotado y mercantilizado como un “capital natural”. Tenemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades en orden sagrado de la Creación. Sentimos la alegría sostener que las cosas ocurren en armonía con la Tierra y con toda la vida que crea y sostiene. Sentimos el dolor de la falta de armonía cuando somos testigos de la deshonra del orden natural de la Creación y de la colonización económica continuada y la degradación de la Madre Tierra y toda la vida sobre ella. Hasta que se observan y respetan los derechos de los pueblos indígenas, no se logrará el desarrollo sostenible y la erradicación de la pobreza.


La solucion


Esta relación inseparable entre los seres humanos y la Tierra, inherentes al indígena, los pueblos debe ser respetada por el bien de las generaciones futuras y toda la humanidad. Instamos a toda la humanidad a unirse a nosotros en la transformación de lo social las estructuras, las instituciones y las relaciones de poder que sustentan nuestra privación, la opresión y la explotación. La globalización imperialista explota todo lo que sostiene la vida y daña la Tierra. Tenemos que reorientar radicalmente la producción y el consumo sobre la base de las necesidades humanas y no para la acumulación ilimitada de ganancias para unos pocos. La sociedad debe tomar el control colectivo de los recursos productivos para satisfacer las necesidades de un desarrollo social sostenible y evitar el exceso de producción, el consumo excesivo y la sobreexplotación de los pueblos y la naturaleza que son inevitables bajo el sistema capitalista monopolista predominante. Tenemos que centrarnos en comunidades sostenibles sobre la base de los conocimientos indígenas, y no en el desarrollo capitalista.

Exigimos que las Naciones Unidas, los gobiernos y las empresas abandonen las falsas soluciones al cambio climático, al igual que las grandes represas hidroeléctricas, los organismos genéticamente modificados, incluyendo árboles OGM, plantaciones, agrocombustibles, el carbón “limpio”, la energía nuclear, gas natural, la fracturación hidráulica, la nanotecnología, sintética la biología, la bioenergía, la biomasa, el biochar, la geoingeniería, los mercados de carbono, Mecanismo de Desarrollo Limpio y REDD + que ponen en peligro el futuro y la vida tal como la conocemos. En lugar de ayudar a reducir el calentamiento global, que envenenan y destruyen el medio ambiente y permiten la espiral crisis climática exponencialmente, lo que puede hacer que el planeta prácticamente inhabitable. No podemos permitir que las falsas soluciones para destruir el equilibrio de la Tierra, asesinar a las estaciones, desencadenar graves estragos del tiempo, la privatización de la vida y amenazan la supervivencia misma de la humanidad. La economía verde es un crimen contra la humanidad y la Tierra.

Con el fin de lograr el desarrollo sostenible, los Estados deben reconocer los sistemas tradicionales de gestión de los recursos de los pueblos indígenas que han existido durante los milenios, sosteniéndonos incluso en la cara del colonialismo. Asegurar la participación de los Pueblos Indígenas activa en los procesos de toma de decisiones que les afectan, y su derecho de consentimiento libre, previo e informado es fundamental. Los Estados deberán proporcionar asimismo el apoyo a los pueblos indígenas, adecuado a su sostenibilidad y las prioridades auto determinado sin restricciones y directrices restrictivas.

Los jóvenes indígenas y la participación activa de las mujeres también se debe dar importancia, ya que se encuentran entre los más afectados por los impactos negativos traídos por la mercantilización de la naturaleza. Como herederos de la Madre Tierra, los jóvenes desempeñan un papel vital en la continuación de la defensa de lo que queda de sus recursos naturales que fueron valientemente lucharon por sus antepasados. Sus acciones y decisiones en medio de la comercialización de sus recursos y la cultura determinarán el futuro de sus hermanos y hermanas más jóvenes y las generaciones por venir.

Vamos a seguir luchando contra la construcción de represas hidroeléctricas y el resto de las formas de producción de energía que afectan a nuestras aguas, nuestros peces, nuestra biodiversidad y los ecosistemas que contribuyen a nuestra soberanía alimentaria. Vamos a trabajar para preservar nuestros territorios por el veneno de las plantaciones de monocultivos, las industrias extractivas y otros proyectos ambientalmente destructivos y continuar nuestras formas de vida, la preservación de nuestras culturas e identidades. Vamos a trabajar para preservar nuestras plantas y semillas tradicionales, y mantener el equilibrio entre nuestras necesidades y las necesidades de nuestra Madre Tierra y su capacidad de sostener la vida. Vamos a demostrar al mundo que puede y debe hacerse. En todos los asuntos que vamos a reunir y organizar la solidaridad de todos los pueblos indígenas de todas partes del mundo, y todas las otras fuentes de solidaridad con los no indígenas de buena voluntad a unirse a nuestra lucha por la soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria. Rechazamos la privatización y el control corporativo de los recursos tales como nuestras semillas y alimentos tradicionales. Por último, exigimos a los Estados a respetar nuestros derechos al control de nuestros sistemas de gestión tradicionales y ofreciendo apoyo concreto como las tecnologías apropiadas para que desarrollemos nuestra soberanía alimentaria.

Rechazamos las falsas promesas de desarrollo sostenible y soluciones al cambio climático que sólo sirven el orden económico dominante. Rechazamos REDD, REDD + y otras soluciones basadas en el mercado que se centran en nuestros bosques, para continuar con la violación de nuestros derechos inherentes a la libre determinación y el derecho a nuestras tierras, territorios, aguas y recursos naturales, y el derecho de la Tierra para crear y sostener vida. No hay tal cosa como “minería sostenible.” No hay tal cosa como “aceite de ética.”

Rechazamos la afirmación de los derechos de propiedad intelectual sobre los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas que se traduce en la alienación y la mercantilización de la Sagrada esencial para nuestras vidas y culturas. Rechazamos modos industriales de producción de alimentos que promueven el uso de sustancias químicas, las semillas y los organismos genéticamente modificados. Por lo tanto, afirmamos nuestro derecho a poseer, controlar, proteger y transmitir las semillas indígenas, plantas medicinales y conocimientos tradicionales originarios de nuestras tierras y territorios en beneficio de las generaciones futuras.

El futuro que queremos


En ausencia de una verdadera puesta en práctica del desarrollo sostenible, el mundo está ahora en una crisis ecológica, económica y climática múltiple; incluyendo la pérdida de biodiversidad, la desertificación, la glaciación de-, alimentos, agua, escasez de energía, una recesión económica global empeora, la inestabilidad social y la crisis de valores. En este sentido, reconocemos que aún queda mucho por hacer por los acuerdos internacionales para responder adecuadamente a los derechos y necesidades de los pueblos indígenas. Las contribuciones reales y potenciales de nuestros pueblos deben ser reconocidos por un verdadero desarrollo sostenible para nuestras comunidades que permite que cada uno de nosotros para vivir bien.

Como pueblos, reafirmamos nuestro derecho a la libre determinación ya poseer, controlar y manejar nuestras tierras tradicionales y territorios, aguas y otros recursos. Nuestras tierras y territorios son la base de nuestra existencia – somos la tierra y la tierra es nosotros; tenemos una relación espiritual y material con nuestras tierras y territorios y están indisolublemente ligados a nuestra supervivencia y para la preservación y el desarrollo de nuestros sistemas de conocimientos y culturas, la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad y la gestión de los ecosistemas.

Vamos a ejercer el derecho a decidir y establecer prioridades y estrategias para nuestro desarrollo personal y para el uso de nuestras tierras, territorios y otros recursos. Exigimos que el consentimiento libre, previo e informado debe ser el determinante y el principio jurídicamente vinculante de aprobar o rechazar cualquier plan, proyecto o actividad que afecte nuestras tierras, territorios y otros recursos. Sin el derecho de Consentimiento Previo e Informado, el modelo colonial de la dominación de la Tierra y sus recursos continuará con la misma impunidad.

Vamos a seguir para unirnos como pueblos indígenas y construir una fuerte solidaridad y colaboración entre nosotros, las comunidades locales y los defensores genuinos no indígenas de nuestros problemas. Esta solidaridad avanzará la campaña mundial por los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, la vida y los recursos y en la consecución de los mismos determinación y la liberación.

Vamos a seguir para desafiar y resistir a los modelos de desarrollo colonialistas y capitalistas que promueven la dominación de la naturaleza, incesante crecimiento económico, la extracción de recursos con fines de lucro sin límites, el consumo no sostenible y la producción y los productos no regulados y los mercados financieros. Los seres humanos son una parte integral del mundo natural y de todos los derechos humanos, incluidos los derechos de los pueblos indígenas, que deben ser respetados y observados por el desarrollo.

Invitamos a toda la sociedad civil para proteger y promover nuestros derechos y visiones del mundo y respetar la ley natural, nuestras espiritualidades y culturas y nuestros valores de reciprocidad, armonía con la naturaleza, la solidaridad y la colectividad. El cuidado y el compartir, entre otros valores, son cruciales en el logro de un mundo más justo, equitativo y sostenible. En este contexto, hacemos un llamado a la inclusión de la cultura como el cuarto pilar del desarrollo sostenible.

El reconocimiento legal y protección de los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, territorios, recursos y conocimientos tradicionales deberían ser un requisito previo para el desarrollo y la planificación de cualquier y todo tipo de adaptación y mitigación al cambio climático, la conservación del medio ambiente (incluida la creación de “protegido zonas “), el uso sostenible de la biodiversidad y las medidas de lucha contra la desertificación. En todos los casos debe haber consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas.

Seguimos buscando los compromisos asumidos en la Cumbre de la Tierra como se refleja en esta declaración política. Hacemos un llamamiento a la ONU para comenzar su aplicación, y para garantizar la participación plena, formal y efectiva de los Pueblos Indígenas en todos los procesos y actividades de la Conferencia Río + 20 y más allá, de acuerdo con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y el principio del consentimiento libre, previo e informado (CLPI). Seguimos a habitar y mantener los últimos ecosistemas sostenibles restante y puntos críticos de biodiversidad en el mundo. Podemos contribuir sustancialmente al desarrollo sostenible pero creemos que se debe promover un marco ecosistema integral para el desarrollo sostenible. Esto incluye la integración de los derechos humanos enfoque basado, enfoque por ecosistemas y enfoques sensibles y basadas en el conocimiento culturalmente.

Declaramos nuestra solidaridad y apoyo a las demandas y aspiraciones de los pueblos indígenas de Brasil se encuentran en el anexo de la presente Declaración.

Caminamos tras las huellas de nuestros antepasados.

Aceptado por aclamación, Kari-Oka Village, en el Sagrado Kari-Oka Puku, Río de Janeiro, Brasil, 17 June 2012.

[ENG/SPN]:Farmer Resisted Mining Had Been Tortured/Farmer Resistido Minería había sido torturado

For your solidarity, please send a text, or the release of your letter to the address listed below, or cc to jatam@jatam.org, mobile; +62 81215535456


A Farmer Who Resist Mining Had Been Tortured and Murdered in Lumajang, East Java 

In a silent morning, on September 26, a farmer who resist mining died after brutal torture and murder in Selok Awar-Awar village, Lumajang, East Java. Salim alias Kancil, the victim, was picked up by paramilitary who were allegedly hired by the Head of Village, from his house to Selok Awar-Awar Village Office. With hands tied, he was tortured. The paramilitary beat him over and over, crashed his head with a big stone, ended his life by striking his head with a hoe and throw the body near community’s farming land.

The other victim, Tosan, is suffering fatal injuries and currently dying in a hospital in Malang, East Java. He was also picked up but trying to defense. Sadly, the paramilitary were too many so he was beaten near his house. Community saw and saved him and then run him to the hospital.

For long time, these community have been intimidated by the Head of Village and his paramilitary because they are fighting against sand mining owned by the Head of Village. The two victims were one of the farmers who bravely resist and boldly fight. The fact shows how they grabbed farmers’ productive land as easy as grabbed farmers’ life.

JATAM’s deepest condolences go out to Salim alias Kancil, Tosan and the community. For us, this incident has added long list of mining crime in Indonesia. Farmer is one of the main vulnerable groups who is the primary victim. Therefore, JATAM strongly condemn this incident and urge government to:
1. Ask police and other related institutions to investigate the case, including find the intellectual actors behind this incident.
2. Stop sand mining in Lumajang, East Java and stop land grabbing and conversion into mining.
3. Protect community’s rights to express opinions and to be productive and access productive land from intimidation, torture, murder and land grabbing.

We also encourage individuals and institutions to follow and oversee this case so it does not become a precedent which spread out to other places where farmers and communities resistance exist. Individuals and institutions can contribute by sending the demand through mail, text message, phone or other media to the addresses below.

1. Kasat Reskrim Lumajang (+62-85232484888)
2. Complaint Center of Ministry of Environment and Forestry
Gedung Manggala Wanabakti Blok I lt. 3
Jln. Gatot Subroto – Senayan Jakarta -Indonesia – 10207
Telepon/Fax: +62-21-5704501-04; +62-21-573019
3. Minister of Environment and Forestry (+62-8121116011)
4. Indonesian National Police
Jl. Trunojoyo No.3, Jakarta Selatan DKI Jakarta 12110
Call Center: +62-21-91261059
Fax: +62-21-7218741
Email: mabes@polri.go.id
5. National Commission of Human Rights (Nurkolish) +62-8127107577
6. Lumajang Regent (Bupati) As’at +62-8113500486
7. Kapolres Lumajang Fadly Munzir  (+62-811751997)


Para su solidaridad, por favor envíe un texto, o la liberación de su carta a la dirección que aparece más abajo, o cc ajatam@jatam.org~~V, móvil; +62 81215535456
Un granjero que se resisten Minería había sido torturado y asesinado en Lumajang, Java Oriental
En una mañana de silencio, el 26 de septiembre, un agricultor que se resisten a la minería murió después de brutal tortura y asesinato en el pueblo Selok Awar-Awar, Lumajang, Java Oriental. Salim alias Kancil, la víctima, fue recogido por paramilitares presuntamente contratado por el jefe de la aldea, de su casa a Selok Awar-Awar Oficina Village. Con las manos atadas, fue torturado. Los paramilitares lo golpeó una y otra vez, chocó su cabeza con una piedra grande, acabó con su vida al golpear su cabeza con una azada y tirar el cuerpo cerca de las tierras de cultivo de la comunidad.
La otra víctima, Tosan, sufre lesiones mortales y actualmente morir en un hospital en Malang, Java Oriental. Él también fue recogido pero tratando de defensa. Tristemente, los paramilitares eran demasiados para que él fue golpeado cerca de su casa. Comunidad vio y lo salvó y luego lo ejecute al hospital.
Por mucho tiempo, estas comunidades han sido intimidados por el jefe de la aldea y su paramilitares porque están luchando contra la extracción de arena de propiedad del jefe de la aldea. Las dos víctimas fueron uno de los agricultores que valientemente resisten y luchan con valentía. El hecho muestra cómo se agarraron ‘tierra productiva tan fácil como acaparado los agricultores de los agricultores vida.
Más sentido pésame de JATAM salen a Salim alias Kancil, Tosan y la comunidad. Para nosotros, este incidente ha añadido larga lista de delitos minera en Indonesia. Farmer es uno de los principales grupos vulnerables que es la principal víctima. Por lo tanto, JATAM condena enérgicamente este incidente e instar al gobierno:
1. Pida a la policía y otras instituciones relacionadas con la investigación del caso, incluyendo encontrar a los actores intelectuales detrás de este incidente.
2. Detener la extracción de arena en Lumajang, Java Oriental y detener el acaparamiento de tierras y la conversión en la minería.
3. Proteger los derechos de la comunidad a expresar sus opiniones y ser productivo y acceso a la tierra productiva de la intimidación, la tortura, el asesinato y el acaparamiento de tierras.
También animamos a las personas e instituciones a seguir y supervisar este caso para que no se convierta en un precedente que se extendió a otros lugares en los que existen agricultores y la resistencia a las comunidades. Las personas y las instituciones pueden contribuir enviando la demanda a través de correo electrónico, mensaje de texto, teléfono u otros medios a las siguientes direcciones.
1. Kasat Reskrim Lumajang (+ 62-85232484888)
2. Centro de Quejas de la Consejería de Medio Ambiente y Bosques
Gedung Manggala Wanabakti Blok I lt. 3
Jln. Gatot Subroto – Senayan Jakarta -Indonesia – 10207
Telepon / Fax: + 62-21-5704501-04; + 62-21-573019
3. Ministro de Medio Ambiente y Bosques (+ 62-8121116011)
4. Policía Nacional de Indonesia
Jl. Trunojoyo No.3, Jakarta Selatan DKI Jakarta 12110
Call Center: + 62-21-91261059
5. Comisión Nacional de Derechos Humanos (Nurkolish) + 62-8127107577
6. Lumajang Regent (Bupati) As’at + 62 a 8113500486
7. Kapolres Lumajang Fadly Munzir (+ 62-811751997)


*Spanish translation follows (By Google Translate)/Traducción español sigue (por Google Translate)

Here is the newest CPG booklet on Corporate Capture (only available in English).  This has been posted in the peoplesgoals.org/devjustice website, please click here: http://bit.ly/1FZL33H to visit the site; as well as circulated in the Facebook page of Peoplesgoals and Development Justice.


Aquí es el más nuevo folleto GPC sobre Captura Corporativa (sólo disponible en Inglés). Esto ha sido publicado en la página web peoplesgoals.org/devjustice, por favor haga clic aquí: http://bit.ly/1FZL33H para visitar el sitio; así como circuló en la página de Facebook de Peoplesgoals y Justicia para el Desarrollo.


[ENG/SPN]: Support Peace in the Chittagong Hill/Apoyo de la Paz en el de Chittagong Hill

*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)
An international online petition, Peace for Jummas, http://peaceforjummas.wesign.it/en is launched today, 21 September on the occasion of observing the International Day of Peace around the world.
Jumma is a collective name of indigenous peoples of the Chittagong Hill Tracts (CHT), Bangladesh.  A Peace Agreement (also known as the Chittagong Hill Tracts Agreement) was signed in 1997 between Bangladesh Government, under the leadership of current Prime Minister Sheikh Hasina, and the JSS, indigenous political leadership, to bring peace in the Chittagong Hill Tracts. Notedly, Prime Minister Sheikh Hasina received UNESCO’s prestogious Félix Houphouet-Boigny  Peace Prize for signing the Peace Agreement.  But towards its 3 deacdes of the signing, a full implementation of the Peace Agreement is yet to be realised.
In his inagural speech for the International Day of Peace, UN Secretary General Ban-Ki Moon poignantly noted that ‘The theme of this year’s commemoration is “Partnerships for Peace – Dignity for All” which aims to highlight the importance of all segments of society to work together to strive for peace.’  The petition is launched in the same spirit of the theme ‘Partnerships for Peace -Dignity for All’.
Chittagong Hill Tracts is an integral part of Bangladesh.  Continuation of degradation of life and livelihoods of Jumma indigneous peoples in the Chittagong Hill Tracts, often resulting from non-implementation of the Accord, fails to bring peace in Bangladesh.
The petition is supported by over 30 human rights and civil society organisations from 11 countries. Please find attached a link of an appeal by a French MP Noel Mamère, who is also a sponsor of the petition: https://www.dailymotion.com/video/x37760f_campagne-peaceforjummas-appel-de-noel-mamere_school

Let’s build a strongly supported petiton urging the Prime Minister of Bangladesh to side with her citizens and world communities, and stand with the commitment of Bangladesh Government.

Your support for the petition in establishing peace in Bangladesh is invaluable. Please sign and distribute the petition:
Kindly read, sign and share this information and petition to your colleagues and networks.
Una petición en línea internacional de la Paz por jummas, http://peaceforjummas.wesign.it/en se lanza hoy, 21 de septiembre, con ocasión de observar el Día Internacional de la Paz en todo el mundo.
Jumma es un nombre colectivo de los pueblos indígenas de Chittagong Hill Tracts (CHT), Bangladesh. Un Acuerdo de Paz (también conocido como el Acuerdo de Chittagong Hill Tracts) fue firmado en 1997 entre el Gobierno de Bangladesh, bajo la dirección del actual primer ministro Sheikh Hasina, y JSS, el liderazgo político indígena, para traer la paz en las colinas de Chittagong. Notablemente, el primer ministro Sheikh Hasina recibió Premio prestogious Félix Houphouët-Boigny de la Paz de la UNESCO para la firma del Acuerdo de Paz. Pero hacia sus 3 deacdes de la firma, la aplicación plena del Acuerdo de Paz aún no se dio cuenta.
En su discurso inaugural del Día Internacional de la Paz, secretario general, Ban-Ki Moon conmovedoramente señaló que “El tema de la conmemoración de este año es” Alianzas para la Paz – Dignidad para Todos “, que tiene como objetivo poner de relieve la importancia de todos los segmentos de la sociedad para trabajar juntos para luchar por la paz. ” La petición se puso en marcha en el mismo espíritu de “Alianzas para la Paz -Dignity para Todos ‘el tema.
Colinas de Chittagong es una parte integral de Bangladesh. Continuación de la degradación de la vida y el sustento de los pueblos indigenas jumma en las colinas de Chittagong, a menudo como resultado de la falta de aplicación del Acuerdo, no trae la paz en Bangladesh.
La petición es apoyada por más de 30 organizaciones de derechos humanos y de la sociedad civil de 11 países. Se adjunta un enlace de un recurso presentado por un diputado francés Noel Mamère, que también es uno de los patrocinadores de la petición: https://www.dailymotion.com/video/x37760f_campagne-peaceforjummas-appel-de-noel-mamere_school
Vamos a construir una PETICIÓN fuertemente apoyada instando al primer ministro de Bangladesh a lado con sus ciudadanos y comunidades del mundo, y se destacan con el compromiso del Gobierno de Bangladesh.
Su apoyo a la petición en el establecimiento de la paz en Bangladesh tiene un valor incalculable. Por favor, firmar y distribuir la petición:
Por favor lea, firme y compartir esta información y petición de sus colegas y redes.