SHIELD FOR THE FUTURE: Agenda of the Indigenous Peoples of the Philippines on Climate Change 2015

*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)

SHIELD FOR THE FUTURE:

Agenda of the Indigenous Peoples of the Philippines on Climate Change

2015

We, the indigenous peoples of the Philippines, are trapped in extreme poverty, especially with the government’s implementation of programs and policies that cause the seizing of our ancestral lands and violation of our rights to self-determination. With the climate crisis faced by the whole world, indigenous peoples are increasingly becoming vulnerable. In the past seven years, indigenous communities experienced severe disasters due to super typhoons and other extreme weather events.

Our indigenous lands are the last remaining intact ecosystems and environment, which are significant in addressing the negative effects of climate change. However, the government, multinational corporations, and multilateral financial institutions merely treat our ancestral lands as a rich resource base of raw materials for the world market. Hence, most of the projects implemented by the government together with big foreign corporations, such as large-scale mining, coal-fired power plants and monocrop plantations of fruits, oil palm, cassava, and sugarcane, are plunderous.

The national economy of the Philippines, which is oriented towards the export of raw materials such as produce and minerals, and dependent on imported finished products, is dictated by the global capitalist economic system. It is controlled by imperialist countries such as the United States, countries in Europe, Japan, China, and others. These countries are home to large industries and factories of finished products. They are powerful investors in different countries, such as the Philippines. They are the major emitters of greenhouse gases (GHG), such as carbon dioxide, nitrous oxide and methane, into the atmosphere. These GHGs act as blankets that trap heat in the atmosphere, thus causing the planet to warm continuously.

We, indigenous peoples, remain as the stewards of the environment and contribute the least to the GHG emissions in the atmosphere. The contribution of our traditional governance and indigenous knowledge systems and practices in protecting the environment for centuries now cannot be belittled. The imperative role of indigenous communities, together with indigenous women and youth, for the continuity of indigenous knowledge and systems that enrich the environment, persists.

Part of our means to protect the environment is our continued opposition to destructive projects that contribute to climate change. Our struggles, which constitute our effective systems of nurturing the forests, waters and nature assist, to a certain degree, to reduce GHGs.

But even this important role of indigenous peoples is ignored. This is because of the desire of greedy multinational corporations for huge profits from natural resources found in our ancestral lands. Hence, extractive industries are still liberalized in the country. Most of the large-scale mining, dams, coal-fired power plants, geothermal plants, and mono-crop plantations of fruits and oil palm are found in our ancestral lands. These result to our displacement from our lands and the loss of our traditional and sustainable livelihoods. They erode our indigenous knowledge and practices on the care of our ancestral lands and the environment.

Opposition against these policies and programs of the government, and the assertion of our traditional knowledge for the nurture of the environment and natural resources are met with violence by the
State, in order to protect the interests of large corporations. This is an outright violation of our collective rights to land and self-determination as indigenous peoples.

Worse, government’s neglect of its responsibility to provide appropriate and necessary services to indigenous peoples persists. Our communities are lacking in services in education, health, water systems, and even timely assistance in times of grave disasters that are increasing due to the climate crisis in the world.

Thus, we indigenous peoples in the Philippines, gather and unite upon our AGENDA 2015 which contains our demands and aspiration with regards the climate crisis. We will submit this agenda to appropriate government agencies for their proper response and action. We will also ensure that this agenda is presented to the Conference of Parties of the United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) so that the COP can address and act upon the needs and aspirations of the indigenous peoples around the world regarding the climate crisis.

There has been no substantial action to respond to the challenges posed by climate change for a long time. With these, we forward the following short term and long-term demands:

  • Recognize our (indigenous peoples) rights to our collect ownership, access and control of our ancestral lands, territories and resources which serve as the basis of our lives, identity and culture. Support, provide funds, and strengthen our community initiatives in caring for and protecting our territories through resource inventory, community participatory mapping, and other forms of asserting our customary governance of our territories, such as Indigenous Communities Conserved Areas (ICCA). Likewise, recognize our self-determined land use plans which resulted from our collective decision-making and leadership, which is done by different indigenous communities all over the country. Recognize the important role of customary laws in regulating these.
  • Recognize and support our traditional practices in caring for the forests, bodies of water, agricultural lands, and the environment. Stop the implementation of programs that don’t comply with our decision-making processes, and bogus programs in response to the climate crisis that are market-driven and imposed by powerful and interventionist states.
  • Recognize and properly respond to our historical calls, aspirations and struggles against extractive and destructive projects, such as large mines, dams, plantations, coal-fired power plants and economic zones that largely contributed to the release of GHG to the atmosphere and destruction of the environment. We staunchly oppose and call for a stop to such projects as these violate our rights. Always consider and recognize our free, prior, and informed consent based on our customary decision (FPIC) processes in the planning and implementation of such projects.
  • Repeal and revoke policies and laws such as the Philippine Mining Act of 1995, National Integrated Protected Areas System Act (NIPAS), and the Joint Administrative Order (JAO) #1 series of 2012 between the National Commission on Indigenous Peoples (NCIP), Department of Environment and Natural Resources (DENR), Department of Agrarian Reform (DAR), and the Land Registration Authority (LRA), which give way to the plunder and grabbing of our ancestral domain and the destruction of the environment. Fast-track the issuance of Certificate of Ancestral Domain Titles (CADT) and enact environment-friendly laws on mining and lands that recognize the rights of indigenous peoples.
  • It is the government’s responsibility to protect indigenous peoples as stewards and defenders of the environment. Stop the systematic repression and violation of human rights against us, such as massive extrajudicial killings, forced evacuations, and filing of trumped-up charges against our leaders and advocates. Stop the militarization of our communities, the vilification of our leaders and organizations as terrorists or communist rebels, while we are defending our ancestral lands and the environment. Stop the formation and disband paramilitary groups which recruit and arm our fellow indigenous peoples to act against us. Give justice to the victims and their families and punish the perpetrators these human rights violations.
  • Recognize and help develop of our self-reliant and sustainable livelihood programs in our communities.  Help strengthen and support our traditional livelihoods, such as swidden farming or kaingin.
  • Recognize and support our traditional practices in food production that are not dependent on toxic chemical fertilizers and pesticides. Support us in the preservation and care of indigenous seeds, plant varieties and livestock, for our food security, even in times of crisis. Support researches and development of our traditional knowledge in agriculture.
  • Strengthen and support our traditional practices and values in community  cooperation and mutual aid systems, such as the ub-ubbo, gamal, aluyon, innabuyog, tarabangan, saknongan, among others, as mechanisms for responding to the needs of our tribes and communities, especially during disasters. Ensure that our indigenous knowledge in disaster response and climate change adaptation are recognized and integrated into national programs on disaster-preparedness. Broaden the support of other sectors such as professionals, organizations and agencies in and outside the country that will contribute and aid in adaptation efforts and recovery of victims and survivors of disasters.
  • Help develop indigenous peoples’ education, arts and crafts, healthcare and other social services. Stop the attacks on our schools.
  • Ensure and support our programs of transferring indigenous knowledge to the youth.
  • Ensure our direct access and benefit from the People’s Survival Fund and other funds for climate change, and relief or donations from different donors inside and outside the country. Ensure transparency and accountability of the funds for climate change and disaster response. The process in accessing such funds must be made simpler for us. Ensure the appropriate, timely, and sufficient relief and rehabilitation as a response to unexpected destruction brought about by intense calamities, droughts and floods that are brought about by the climate crisis.
  • Ensure our inclusion in committees for disaster response and preparedness, which is also integrated in our comprehensive framework for the sustainable development of our communities. Support our efforts in forming and strengthening indigenous peoples’ organizations. Ensure the participation of indigenous women and youth in proposing programs and projects to respond to climate change, disasters and comprehensive development of our communities.
  • Assess government programs on climate change, such as the NCCAP and LCCAPs, from the local to national levels. Ensure the recognition and integration to these our plans for our ancestral domains.
  • Ensure the genuine representation of indigenous peoples in government structures and other processes to protect our rights and interests.
  • Support and provide water services and community-based renewable energy systems which we collectively manage, as alternative to destructive and mostly fossil fuel-based energy projects.
  • Ensure the recognition and enforcement of common but differentiated responsibilities of parties of the UNFCCC. Craft legally-binding agreements between states in reducing GHG emissions in order to achieve the target of  a maximum of 2 degrees Celsius increase in the Earth’s temperature. Provide a mechanism to hold accountable those who violate such agreements and those who violate indigenous people’ rights from the local, national and international levels.
  • Ensure that projects dedicated to addressing the climate crisis are not exploited by private companies for private gain or profit. Ensure that the documents and decisions of the COP recognize the rights and contributions of indigenous peoples in providing solutions to climate change. #

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ESCUDO PARA EL FUTURO:

Agenda de los Pueblos Indígenas de Filipinas sobre el Cambio Climático

2015

Nosotros, los pueblos indígenas de las Filipinas, estamos atrapados en la pobreza extrema, especialmente con la implementación del gobierno de los programas y políticas que causan la incautación de nuestras tierras y violación de nuestros derechos ancestrales a la libre determinación. Con la crisis climática que enfrenta el mundo entero, los pueblos indígenas son cada vez más vulnerables. En los últimos siete años, las comunidades indígenas experimentaron desastres severos debido a súper tifones y otros fenómenos meteorológicos extremos.

Nuestras tierras indígenas son los últimos ecosistemas intactos que quedan y el medio ambiente, que son importantes para hacer frente a los efectos negativos del cambio climático. Sin embargo, el gobierno, las corporaciones multinacionales y las instituciones financieras multilaterales simplemente tratan a nuestras tierras ancestrales como una rica base de recursos de materias primas para el mercado mundial. Por lo tanto, la mayoría de los proyectos ejecutados por el gobierno junto con las grandes empresas extranjeras, como la minería a gran escala, las plantas eléctricas de carbón y las plantaciones de monocultivo de frutas, aceite de palma, yuca y caña de azúcar, son plunderous.

La economía nacional de las Filipinas, que está orientada a la exportación de materias primas como de productos y minerales, y dependiente de los productos terminados importados, es dictado por el sistema económico capitalista global. Es controlado por los países imperialistas como Estados Unidos, países de Europa, Japón, China, y otros. Estos países son el hogar de las grandes industrias y fábricas de productos terminados. Son inversores potentes en diferentes países, como Filipinas. Ellos son los principales emisores de gases de efecto invernadero (GEI), como el dióxido de carbono, el óxido nitroso y el metano, en la atmósfera. Estos gases de efecto invernadero actúan como mantas que atrapan el calor en la atmósfera, lo que provoca que el planeta se caliente de forma continua.

Nosotros, los pueblos indígenas, siendo como los custodios del medio ambiente y contribuir al menos a las emisiones de gases de efecto invernadero en la atmósfera. La contribución de nuestros sistemas de conocimientos tradicionales de gobierno e indígenas y prácticas en la protección del medio ambiente desde hace siglos no puede ser menospreciado. El papel fundamental de las comunidades indígenas, junto con las mujeres y los jóvenes indígenas, para la continuidad de la información y los sistemas que enriquecen el entorno indígena, persiste.

Parte de nuestros medios para proteger el medio ambiente es nuestra continua oposición a proyectos destructivos que contribuyen al cambio climático. Nuestras luchas, que constituyen nuestros sistemas eficaces de fomento de los bosques, las aguas y la naturaleza ayudan, hasta cierto punto, para reducir los GEI.

Pero aún se ignora este importante papel de los pueblos indígenas. Esto se debe a la voluntad de las corporaciones multinacionales ávidas de enormes ganancias de los recursos naturales que se encuentran en nuestros territorios ancestrales. Por lo tanto, las industrias extractivas están siendo liberalizados en el país. La mayoría de la gran minería, represas, plantas eléctricas de carbón, plantas geotérmicas, y las plantaciones de monocultivo de frutas y aceite de palma se encuentran en nuestros territorios ancestrales. Estos resultan a nuestro desplazamiento de nuestras tierras y la pérdida de nuestros medios de vida tradicionales y sostenibles. Se erosionan nuestros conocimientos y prácticas indígenas en el cuidado de nuestras tierras ancestrales y el medio ambiente.

Oposición contra estas políticas y programas del gobierno, y la afirmación de nuestros conocimientos tradicionales para la crianza del medio ambiente y los recursos naturales se reunió con la violencia por la

Estado, con el fin de proteger los intereses de las grandes corporaciones. Esta es una violación directa de nuestros derechos colectivos a la tierra y la autodeterminación como pueblos indígenas.

Peor aún, el abandono de su responsabilidad de proporcionar servicios adecuados y necesarios para los pueblos indígenas de gobierno persiste. Nuestras comunidades carecen de los servicios de educación, salud, sistemas de agua, e incluso asistencia oportuna en momentos de graves desastres que están aumentando debido a la crisis climática en el mundo.

Por lo tanto, nosotros, los pueblos indígenas en las Filipinas, se reúnen y se unen a nuestra AGENDA 2015 que contiene nuestras demandas y aspiraciones con respecto a la crisis climática. Vamos a presentar esta agenda a las agencias gubernamentales apropiadas para su respuesta y la acción apropiada. También nos aseguraremos de que esta agenda se presenta a la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) para que la COP puede abordar y actuar sobre las necesidades y aspiraciones de los pueblos indígenas de todo el mundo con respecto a la crisis climática .

No ha habido ninguna acción sustancial para responder a los retos que plantea el cambio climático durante mucho tiempo. Con estos, nos remitimos las siguientes demandas a corto plazo ya largo plazo:

  • Reconocer nuestros (pueblos indígenas) los derechos de nuestra propiedad por cobrar, el acceso y el control de nuestras tierras ancestrales, territorios y recursos que sirven como la base de nuestra vida, la identidad y la cultura. Textuales, proporcionar fondos y fortalecer nuestras iniciativas de la comunidad en el cuidado y la protección de nuestros territorios a través de un inventario de recursos, la cartografía participativa de la comunidad, y otras formas de hacer valer nuestra gobernanza consuetudinaria de nuestros territorios, como las comunidades indígenas y áreas conservadas (ICCA). Del mismo modo, reconocer nuestros planes autodeterminadas uso de la tierra que resultaron de nuestra toma de decisiones y el liderazgo colectivo, que se realiza por diferentes comunidades indígenas de todo el país. Reconocer el importante papel de las leyes consuetudinarias en la regulación de estos.
  • Reconocer y apoyar nuestras prácticas tradicionales en el cuidado de los bosques, cuerpos de agua, las tierras agrícolas y el medio ambiente. Detener la ejecución de los programas que no cumplan con nuestros procesos de toma de decisiones y programas comunes falsos en respuesta a la crisis climática que son e impuesta por Estados poderosos e intervencionistas impulsada por el mercado.
  • Reconocer y responder adecuadamente a nuestras llamadas históricas, las aspiraciones y las luchas contra los proyectos extractivos y destructivos, como las grandes minas, represas, plantaciones, plantas eléctricas de carbón y las zonas económicas que contribuyeron en gran medida a la liberación de gases de efecto invernadero a la atmósfera y la destrucción de el ambiente. Nos oponemos firmemente y pedimos un alto a este tipo de proyectos ya que violan nuestros derechos. Siempre tener en cuenta y reconocer nuestro consentimiento libre, previo e informado basa en nuestra decisión habitual (CLPI) procesos en la planificación y ejecución de esos proyectos.
  • Derogación y revocar las políticas y leyes, como la Ley de Filipinas de Minería de 1995, Nacional Integrado de Áreas Protegidas Ley del Sistema (NIPAS), y la Orden Administrativo Común (JAO) # 1 serie de 2012 entre la Comisión Nacional de los Pueblos Indígenas (CNPI), Departamento de Medio Ambiente y Recursos Naturales (DENR), Secretaría de la Reforma Agraria (DAR) y la Autoridad de Registro de Tierras (LRA), que dan paso a la rapiña y el acaparamiento de nuestro dominio ancestral y la destrucción del medio ambiente. Fast-un seguimiento de la emisión del Certificado de Títulos de Dominio Ancestral (CADT) y promulgar leyes favorables al medio ambiente en la minería y las tierras que reconocen los derechos de los pueblos indígenas.
  • Es responsabilidad del gobierno para proteger a los pueblos indígenas como guardianes y defensores del medio ambiente. Cese la represión sistemática y violación de los derechos humanos en contra de nosotros, como asesinatos masivos extrajudiciales, las evacuaciones forzadas y presentación de cargos falsos contra nuestros líderes y defensores. Detener la militarización de nuestras comunidades, la denigración de nuestros líderes y organizaciones como terroristas o rebeldes comunistas, mientras que nosotros estamos defendiendo nuestras tierras ancestrales y el medio ambiente. Detener la formación y disolver los grupos paramilitares que reclutan y arman nuestros pueblos indígenas compañeros para actuar en contra de nosotros. Hacer justicia a las víctimas y sus familiares y castigar a los autores de estas violaciónes de derechos humanos.
  • Reconocer y ayudar a desarrollar nuestros programas autosuficientes y los medios de vida sostenible en nuestras comunidades. Ayuda a fortalecer y apoyar a nuestros medios de vida tradicionales, como la agricultura de tala y quema o kaingin.
  • Reconocer y apoyar nuestras prácticas tradicionales de producción de alimentos que no dependen de los fertilizantes químicos tóxicos y pesticidas. Nos apoyan en la preservación y el cuidado de las semillas indígenas, las variedades de plantas y animales, para nuestra seguridad alimentaria, incluso en tiempos de crisis. Investigaciones de apoyo y desarrollo de nuestros conocimientos tradicionales en la agricultura.
  • Fortalecer y apoyar a nuestras prácticas y valores tradicionales en la cooperación de la comunidad y los sistemas de ayuda mutua, como la ub-Ubbo, Gamal, aluyon, Innabuyog, tarabangan, saknongan, entre otros, como mecanismos para responder a las necesidades de nuestras tribus y comunidades, especialmente durante los desastres. Asegúrese de que el conocimiento indígena en la respuesta a desastres y la adaptación al cambio climático son reconocidos e integrados en los programas nacionales de preparación para desastres. Ampliar el apoyo de otros sectores, como los profesionales, organizaciones y agencias dentro y fuera del país que va a contribuir y ayudar en los esfuerzos de adaptación y recuperación de las víctimas y sobrevivientes de desastres.
  • Contribuir al desarrollo de los pueblos indígenas de educación, las artes y la artesanía, salud y otros servicios sociales. Detener los ataques a nuestras escuelas.
  • Garantizar y apoyar nuestros programas de transferencia de conocimiento indígena a la juventud.
  • Asegurar nuestro acceso directo y beneficiarse del Fondo de Supervivencia del Pueblo y otros fondos para el cambio climático, y el alivio o donaciones de diferentes donantes dentro y fuera del país. Garantizar la transparencia y la rendición de cuentas de los fondos para el cambio climático y la respuesta a desastres. El proceso para acceder a esos fondos debe hacerse más fácil para nosotros. Asegúrese de que el socorro y la rehabilitación adecuada, oportuna y suficiente como respuesta a la destrucción inesperada provocada por calamidades intensas, sequías e inundaciones que son provocados por la crisis climática.
  • Asegurar nuestra inclusión en comités para la respuesta y la preparación ante desastres, que también está integrado en nuestro marco global para el desarrollo sostenible de nuestras comunidades. Apoyar a nuestros esfuerzos en la formación y el fortalecimiento de las organizaciones de los pueblos indígenas. Asegurar la participación de las mujeres y jóvenes indígenas en proponer programas y proyectos para responder al cambio climático, los desastres y el desarrollo integral de nuestras comunidades.
  • Evaluar los programas de gobierno en materia de cambio climático, como el NCCAP y LCCAPs, desde el nivel local hasta el nacional. Asegúrese de que el reconocimiento y la integración a estos nuestros planes de nuestros territorios ancestrales.
  • Garantizar la representación genuina de los pueblos indígenas en las estructuras gubernamentales y otros procesos para proteger nuestros derechos e intereses.
  • Apoyar y brindar los servicios de agua y sistemas de energías renovables basadas en la comunidad que en conjunto que manejamos, como alternativa a los proyectos energéticos basados en combustibles fósiles destructivas y en su mayoría.
  • Asegúrese de que el reconocimiento y la ejecución de las responsabilidades comunes pero diferenciadas de las partes de la CMNUCC. Craft acuerdos entre estados jurídicamente vinculante para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero con el fin de alcanzar el objetivo de un máximo de 2 grados Celsius de aumento de la temperatura de la Tierra. Proporcionar un mecanismo para pedir cuentas a quienes violan estos acuerdos y los que violan los derechos de las personas indígenas a partir de los niveles locales, nacionales e internacionales.
  • Asegurar que los proyectos dedicados a hacer frente a la crisis climática no sean explotados por empresas privadas para ganancia o beneficio privado. Asegúrese de que los documentos y decisiones de la Conferencia de las Partes reconocen los derechos y contribuciones de los pueblos indígenas en la prestación de soluciones al cambio climático. #

ASIA INDIGENOUS PEOPLES’ DECLARATION ON THE 21ST SESSION OF THE UNFCCC-CONFERENCE OF PARTIES (COP21)

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ASIA INDIGENOUS PEOPLES’ DECLARATION ON THE 21ST SESSION OF THE UNFCCC-CONFERENCE OF PARTIES (COP21)

INA House, Chiang Mai, Thailand

18 September 2015
Indigenous peoples from 12 countries in Asia held a Regional Preparatory Meeting for the 21st Session of the UN Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) Conference of Parties (COP21) from 16- 18 September 2015 in Chiang Mai, Thailand. The countries include Bangladesh, Cambodia, India, Thailand, Lao PDR, Taiwan/China, Malaysia, Indonesia, Myanmar, Nepal, The Philippines and Vietnam.

There are at least 260 million indigenous peoples in Asia, making it the most culturally diverse region in the world. We, the Asia indigenous peoples, whose homes are in the mountains and forests, the coasts and small islands have the least contribution to the changing of the climate system yet we are severely impacted by climate change. The flooding in Myanmar, the typhoons in the Philippines, the earthquake in Nepal, the drought in Thailand, the haze in Indonesia are some of the catastrophes in the recent past that have resulted to greater food insecurity, destruction of our livelihoods, lands and resources, displacements, serious health problems, increased number of indigenous peoples with disabilities and grave suffering for millions of indigenous peoples in Asia. Further, climate change impacts are exacerbating the difficulties already being faced by our communities including discrimination, displacement, political and economic marginalization, lack of social services and unemployment, among others.

We are aware and we experience an alarming increase in diseases associated with increasing temperatures and vector-borne and water-borne diseases like cholera, malaria and dengue fever; extreme and unprecedented cold spells resulting to health problems (e.g. hypothermia, bronchitis, and pneumonia, especially for the old and young), loss in biodiversity including indigenous species of seeds and plants due to worsening drought and more forest fires. These indications of climate change also adversely affect the traditional livelihoods of indigenous peoples such as subsistence agriculture, shifting cultivation, hunting and gathering, and aggravate crop damaging pest infestations (e.g. rats, giant earth worm), and increase food costs due to competition with the demand for biofuels.

Likewise, we are alarmed and concerned over the increasing cases of human rights violations, displacements and conflicts due to the implementation of so-called climate change solutions being imposed on indigenous peoples without our participation and consent such as the expropriation of ancestral lands and forests for biofuel plantations (sugar cane, palm oil, jatropha, corn and others) as well as for carbon sink, and renewable energy projects (dams, geothermal plants).

We assert that indigenous peoples have so far, been able to manage and protect our resources sustainably throughout the generations. There is no denying the close connection between nature as the source of our life, culture and livelihoods which we indigenous peoples safeguard for our grandchildren’s future. We should not be looked upon as just “vulnerable people” but peoples who have invaluable knowledge, values, systems and practices that can provide solutions to climate change.

Aside from our reliance on collective principles, values and worldviews, we have developed coping strategies such as practice of resource-sharing and use of traditional knowledge to locate resources for community use like water; use of traditional self-help methods during disaster; crop diversification to minimize risk of harvest failures; discerning varieties of crops with different susceptibilities to droughts, floods, and pests, or knowing varieties adapted to different locations such as river banks, high mountains, and close to primary forest; improving forest protection and conservation activities, watershed protection and restoration of already degraded ecosystems; adaptation of climate-resilient crops; and awareness-raising and solidarity actions to address the concerns of indigenous peoples.

We are concerned that the global climate change we are now experiencing is the result of the failure of a development model which is contingent on using up natural resources with no consideration for sustainability and social equity. Corporate greed and control over resources have rendered our national decision-makers powerless in the face of pressure from industrialised nations.

Highlighting the indivisibility and importance of political, cultural, social, and economic rights, these consequences especially underline the discrepancy between human rights and environmental governance. It also demonstrates the political divide in approaching the issue of development. It is time to reverse the course of development: to adhere to mutual support, collectivism, spirituality, subsistence and sustainability to which indigenous peoples have always subscribed.

We demand the full and effective implementation of the right to consultation, participation and free, prior and informed consent of indigenous peoples in all negotiation processes, and in the design and implementation of measures related to climate change.

Affirmation to the solutions to address the effects of climate change must be holistic, coherent and respectful of the rights of indigenous peoples. It also should not be limited to Western scientific knowledge, but must include indigenous peoples’ traditional knowledge, innovations and practices, which have historically contributed to the efforts of conservation of ecosystems and biodiversity in our territories.

We challenge States to abandon false solutions to climate change that negatively impact on indigenous peoples’ rights to their lands, air, oceans, forests and territories. These include nuclear energy, large-scale dams, geo-engineering techniques, “clean coal,” agro-fuels, and market-based mechanisms such as carbon trading, the Clean Development Mechanism, and forest offsets.

Any outcome of the negotiations currently being held and the Intended Nationally Determined Contributions (INDCs) should include indicators on the extent to which indigenous peoples’ rights and safeguards are respected, and non-carbon benefits are ensured.

We urge Parties to establish a specially dedicated fund to be directly accessed and managed by indigenous peoples from developing and developed countries to enhance and further develop our adaptation capacities and to strengthen our traditional knowledge and livelihoods, which we have sustained for generations but are now threatened by climate change. Parties should also ensure direct access to already existing climate funds including the Green Climate Fund.

Finally, we call on the States to have the political will to commit to identified targets that will keep the temperature increase below 1.5 C degrees. The common but differentiated responsibilities must be upheld with clear commitments and actions by all parties. This is the time for action! The protection of indigenous peoples and sustainability of the planet are not up for further negotiations.

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DECLARACIÓN ASIA INDÍGENAS Pueblos relativo a los

 

21ª reunión de la CMNUCC-CONFERENCIA DE LAS PARTES (COP21)

 

INA House, Chiang Mai, Tailandia

 

18 de septiembre 2015
Los pueblos indígenas de 12 países de Asia celebraron una Reunión Regional Preparatoria para la 21ª reunión de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) Conferencia de las Partes (COP21) del 16 al 18 de septiembre de 2015 en Chiang Mai, Tailandia. Los países son Bangladesh, Camboya, India, Tailandia, Laos, Taiwán / China, Malasia, Indonesia, Myanmar, Nepal, Filipinas y Vietnam.

Hay por lo menos 260 millones de pueblos indígenas de Asia, por lo que es la región con mayor diversidad cultural en el mundo. Nosotros, los pueblos indígenas de Asia, cuyas viviendas se encuentran en las montañas y los bosques, las costas y las islas pequeñas tenemos la menor contribución al cambio del sistema climático todavía estamos muy afectado por el cambio climático. Las inundaciones en Myanmar, los tifones en Filipinas, el terremoto en Nepal, la sequía en Tailandia, la neblina en Indonesia son algunos de las catástrofes en el pasado reciente que han dado lugar a una mayor inseguridad alimentaria, la destrucción de nuestros medios de vida, tierras y recursos , los desplazamientos, los problemas graves de salud, aumento del número de los pueblos indígenas con discapacidad y graves sufrimientos para millones de los pueblos indígenas en Asia. Además, los impactos del cambio climático están exacerbando las dificultades que ya se enfrentan nuestras comunidades como la discriminación, el desplazamiento, política y marginación económica, la falta de servicios sociales y el desempleo, entre otros.

Somos conscientes y experimentamos un aumento alarmante de las enfermedades asociadas con el aumento de las temperaturas y de las enfermedades transmitidas por vectores y por el agua como el cólera, la malaria y el dengue; hechizos extremas y sin precedentes frías resultantes de problemas de salud (por ejemplo, la hipotermia, la bronquitis y la neumonía, especialmente para los viejos y jóvenes), la pérdida de la biodiversidad, incluyendo especies autóctonas de semillas y plantas debido al empeoramiento de la sequía y más incendios forestales. Estas indicaciones del cambio climático también afectan negativamente a los medios de vida tradicionales de los pueblos indígenas, como la agricultura de subsistencia, la agricultura migratoria, la caza y la recolección, y agravan los cultivos infestaciones de plagas dañinas (por ejemplo, ratas, gusanos de tierra gigante), y aumentan los costos de los alimentos debido a la competencia con el la demanda de biocombustibles.

Del mismo modo, estamos alarmados y preocupados por el aumento de los casos de violaciones de derechos humanos, los desplazamientos y los conflictos debido a la implementación de las llamadas soluciones al cambio climático que se imponen a los pueblos indígenas sin nuestra participación y el consentimiento, como la expropiación de tierras y bosques ancestrales para plantaciones de biocombustibles (caña de azúcar, aceite de palma, jatropha, maíz y otros), así como para los sumideros de carbono y proyectos de energía renovable (presas, plantas geotérmicas).

Afirmamos que los pueblos indígenas han sido hasta ahora capaz de gestionar y proteger nuestros recursos de manera sostenible a través de las generaciones. No se puede negar la estrecha relación entre la naturaleza como fuente de nuestra vida, la cultura y los medios de vida que nosotros, los pueblos indígenas de salvaguardia para el futuro de nuestros nietos. No debería considerarse “personas vulnerables” como se acaba, pero los pueblos que tienen conocimientos invaluables, valores, sistemas y prácticas que pueden proporcionar soluciones al cambio climático.

Aparte de nuestra dependencia de los principios colectivos, valores y visiones del mundo, hemos desarrollado estrategias como la práctica de la distribución de los recursos y el uso de los conocimientos tradicionales para localizar los recursos de uso comunitario como el agua de afrontamiento; uso de métodos tradicionales de auto-ayuda durante desastres; diversificación de cultivos para reducir al mínimo el riesgo de malas cosechas; variedades más exigentes de cultivos con diferentes susceptibilidades a las sequías, inundaciones y plagas, o variedades sabiendo adaptadas a diferentes lugares como riberas de los ríos, altas montañas, y cerca de los bosques primarios; mejorar la protección de los bosques y las actividades de conservación, protección de cuencas y restauración de los ecosistemas ya degradados; la adaptación de los cultivos resistentes al clima; y las acciones de sensibilización y solidaridad para hacer frente a las preocupaciones de los pueblos indígenas.

Nos preocupa que el cambio climático global que estamos experimentando es el resultado del fracaso de un modelo de desarrollo que es contingente sobre el uso de los recursos naturales sin tener en cuenta la sostenibilidad y la equidad social. La codicia y el control de los recursos Corporativa han prestado nuestros tomadores de decisiones nacionales impotentes frente a la presión de los países industrializados.

Destacando la indivisibilidad y la importancia de los derechos políticos, culturales, sociales y económicos, estas consecuencias especialmente subrayan la discrepancia entre los derechos humanos y la gobernanza ambiental. También demuestra la división política al abordar la cuestión del desarrollo. Es tiempo de revertir el curso del desarrollo: a adherirse a la ayuda mutua, el colectivismo, la espiritualidad, la subsistencia y la sostenibilidad para que los pueblos indígenas siempre han suscrito.

Demandamos la plena y efectiva aplicación del derecho a la consulta, la participación y el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas en todos los procesos de negociación, y en el diseño y aplicación de medidas relacionadas con el cambio climático.

Afirmación a las soluciones para hacer frente a los efectos del cambio climático debe ser integral, coherente y respetuosa de los derechos de los pueblos indígenas. También no debe limitarse al conocimiento científico occidental, sino que debe incluir los conocimientos, innovaciones y prácticas de los pueblos indígenas, que han contribuido históricamente a los esfuerzos de conservación de los ecosistemas y la biodiversidad en nuestros territorios.

Desafiamos a los Estados a abandonar las falsas soluciones al cambio climático que impactan negativamente en los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras, el aire, los océanos, los bosques y territorios. Estos incluyen la energía nuclear, las represas a gran escala, las técnicas de geoingeniería, “carbón limpio”, los agro-combustibles, y los mecanismos basados ​​en el mercado, tales como el comercio de carbono, el Mecanismo de Desarrollo Limpio, y las compensaciones forestales.

Cualquier resultado de las negociaciones que se celebran actualmente y los previstos Aportes Determinación Nacional (INDCs) deben incluir indicadores sobre el grado en que se respeten los derechos y garantías de los pueblos indígenas, y los beneficios no-carbono se aseguran.

Instamos a las Partes a establecer un fondo especial dedicado a estar directamente visitada y administrado por los pueblos indígenas de países en desarrollo y los países desarrollados para mejorar y desarrollar aún más nuestras capacidades de adaptación y para fortalecer nuestros conocimientos y los medios de vida tradicionales, que hemos mantenido durante generaciones, pero ahora estamos amenazados por el cambio climático. Las Partes también deben asegurar el acceso directo a fondos climáticos ya existentes como el Fondo Verde para el Clima.

Por último, instamos a los Estados a tener la voluntad política para comprometerse con objetivos identificados que mantendrán el aumento de la temperatura por debajo de 1,5 grados C. Las responsabilidades comunes pero diferenciadas deben ser defendidos con compromisos claros y acciones de todas las partes. Este es el momento para la acción! La protección de los pueblos indígenas y la sostenibilidad del planeta no están preparados para futuras negociaciones.

[ENG/SPN]: Resources for COP21/Recursos para la COP21

*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)

In light of the upcoming negotiations of United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC), we are re-issuing the statement during Kari Oca 2012. This is a useful reference that remain valid and can be used as a resource material.
Aside from Kari Oca 2012 declaration, we are also providing you the links below as additional resource materials which were previously published by IBON International.
1. Primer on Climate Change (Date of publication: 2008) (http://iboninternational.org/resources/11/11/23/primer-climate-change)
2. Primer on the Climate Crisis: Roots and Solutions (Date of publication: April 2010) (http://iboninternational.org/resources/11/11/24/primer-climate-crisis-roots-and-solutions)
3. IBON Primer on Climate Finance (Date of publication: 2012) (http://iboninternational.org/resources/13/08/27/ibon-primer-climate-finance)
4. Policy Brief on a New Climate Protocol (Date of publication: 2014) (http://iboninternational.org/resources/15/02/03/policy-brief-new-climate-protocol)

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KARI-OCA 2 DECLARATION,

“INDIGENOUS PEOPLES GLOBAL CONFERENCE ON RIO+20 AND MOTHER

EARTH”

We, the Indigenous Peoples of Mother Earth assembled at the site of Kari-Oka I, sacred Kari- Oka Púku, Rio de Janeiro to participate in the United Nations Conference on Sustainable Development Rio+20, thank the Indigenous Peoples of Brazil for welcoming us to their territories. We reaffirm our responsibility to speak for the protection and enhancement of the well-being of Mother Earth, nature and future generations of our Indigenous Peoples and all humanity and life. We recognize the significance of this second convening of Indigenous Peoples of the world and reaffirm the historic 1992 meeting of the Kari-Oca I, where Indigenous Peoples issued TheKari-Oca Declaration and the Indigenous Peoples Earth Charter. The Kari-Oca conference, and the mobilization of Indigenous Peoples around the first UN Earth Summit, marked a big step forward for an international movement for Indigenous Peoples’ rights and the important role that Indigenous Peoples play in conservation and sustainable development. We also reaffirm the Manaus Declaration on the convening of Kari-Oca 2 as the international gathering of Indigenous Peoples for Rio+20.

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The institutionalization of Colonialism

We see the goals of UNCSD Rio+20, the “Green Economy” and its premise that the world can only “save” nature by commodifying its life giving and life sustaining capacities as a continuation of the colonialism that Indigenous Peoples and our Mother Earth have faced and resisted for 520 years. The “Green Economy” promises to eradicate poverty but in fact will only favor and respond to multinational enterprises and capitalism. It is a continuation of a global economy based upon fossil fuels, the destruction of the environment by exploiting nature through extractive industries such as mining, oil exploration and production, intensive mono-culture agriculture, and other capitalist investments. All of these efforts are directed toward profit and the accumulation of capital by the few.

Since Rio 1992, we as Indigenous Peoples see that colonization has become the very basis of the globalization of trade and the dominant capitalist global economy. The exploitation and plunder of the world’s ecosystems and biodiversity, as well as the violations of the inherent rights of Indigenous Peoples that depend on them, have intensified. Our rights to self determination, to our own governance and own self-determined development, our inherent rights to our lands, territories and resources are increasingly and alarmingly under attack by the collaboration of governments and transnational corporations. Indigenous activists and leaders defending their territories continue to suffer repression, militarization, including assassination, imprisonment, harassment and vilification as “terrorists.” The violation of our collective rights faces the same impunity. Forced relocation or assimilation assault our future generations, cultures, languages, spiritual ways and relationship to the earth, economically and politically.

We, Indigenous Peoples from all regions of the world have defended our Mother Earth from the aggression of unsustainable development and the overexploitation of our natural resources by mining, logging, mega-dams, exploration and extraction of petroleum. Our forests suffer from

the production of agro-fuels, bio-mass, plantations and other impositions of false solutions to climate change and unsustainable, damaging development.

The Green Economy is nothing more than capitalism of nature; a perverse attempt by corporations, extractive industries and governments to cash in on Creation by privatizing, commodifying, and selling off the Sacred and all forms of life and the sky, including the air we breathe, the water we drink and all the genes, plants, traditional seeds, trees, animals, fish, biological and cultural diversity, ecosystems and traditional knowledge that make life on Earth possible and enjoyable.

Gross violations of Indigenous Peoples’ rights to food sovereignty continue unabated thus resulting to food “insecurity”. Our own food production, the plants that we gather, the animals that we hunt, our fields and harvests, the water that we drink and water our fields, the fish that we catch from our rivers and streams, is diminishing at an alarming rate. Unsustainable development projects, such as mono-cultural chemically intensive soya plantations, extractive industries such as mining and other environmentally destructive projects and investments for profit are destroying our biodiversity, poisoning our water, our rivers, streams, and the earth and its ability to maintain life. This is further aggravated by Climate change and hydroelectric dams and other energy production that affect entire ecosystems and their ability to provide for life. Food sovereignty is one fundamental expression of our collective right to self-determination and sustainable development. Food sovereignty and the right to food must be observed and respected; food must not be a commodity to be used, traded and speculated on for profit. It nourishes our identities, our cultures and languages, and our ability to survive as Indigenous Peoples.

Mother Earth is the source of life which needs to be protected, not a resource to be exploited and commodified as a ‘natural capital.’ We have our place and our responsibilities within Creation’s sacred order. We feel the sustaining joy as things occur in harmony with the Earth and with all life that it creates and sustains. We feel the pain of disharmony when we witness the dishonor of the natural order of Creation and the continued economic colonization and degradation of Mother Earth and all life upon her. Until Indigenous Peoples rights are observed and respected, sustainable development and the eradication of poverty will not be achieved.

IPMSDL participates in KARI-OCA 2_June 2012_Rio de Janeiro Brazil

June 2012_IPMSDL Participates in the Kari-Oca II global gathering of IPs_Rio de Janeiro Brazil_Photo by Ben Powless

The Solution

This inseparable relationship between humans and the Earth, inherent to Indigenous, Peoples must be respected for the sake of our future generations and all of humanity. We urge all humanity to join with us in transforming the social structures, institutions and power relations that underpin our deprivation, oppression and exploitation. Imperialist globalization exploits all that sustains life and damages the Earth. We need to fundamentally reorient production and consumption based on human needs rather than for the boundless accumulation of profit for a few. Society must take collective control of productive resources to meet the needs of sustainable social development and avoid overproduction, overconsumption and overexploitation of people and nature which are inevitable under the prevailing monopoly capitalist system. We must focus on sustainable communities based on indigenous knowledge, not on capitalist development.

We demand that the United Nations, governments and corporations abandon false solutions to climate change, like large hydroelectric dams, genetically modified organisms including GMO

trees, plantations, agrofuels, “clean” coal, nuclear power, natural gas, hydraulic fracturing, nanotechnology, synthetic biology, bioenergy, biomass, biochar,geo-engineering, carbon markets, Clean Development Mechanism and REDD+ that endanger the future and life as we know it. Instead of helping to reduce global warming, they poison and destroy the environment and let the climate crisis spiral exponentially, which may render the planet almost uninhabitable. We cannot allow false solutions to destroy the Earth’s balance, assassinate the seasons, unleash severe weather havoc, privatize life and threaten the very survival of humanity. The Green Economy is a crime against humanity and the Earth.

In order to achieve sustainable development, states must recognize the traditional systems of resource management of the Indigenous Peoples that have existed for the millennia, sustaining us even in the face of colonialism. Assuring Indigenous Peoples’ active participation in decision making processes affecting them, and their right of Free Prior and Informed Consent is fundamental. States should likewise provide support for Indigenous Peoples appropriate to their sustainability and self determined priorities without restrictions and constricting guidelines.

Indigenous youth and women’s active participation must also be given importance as they are among the most affected by the negative impacts brought by the commodification of nature. As inheritors of Mother Earth, the youth play a vital role in continuing defending what is left of their natural resources that were valiantly fought for by their ancestors. Their actions and decisions amidst the commercialization of their resources and culture will determine the future of their younger brothers and sisters and the generations to come.

We will continue to struggle against the construction of hydroelectric dams and all other forms of energy production that affect our waters, our fish, our biodiversity and ecosystems that contribute to our food sovereignty. We will work to preserve our territories from the poison of monoculture plantations, extractive industries and other environmentally destructive projects and continue our ways of life, preserving our cultures and identities. We will work to preserve our traditional plants and seeds, and maintain the balance between our needs and the needs of our Mother Earth and her life sustaining capacity. We will demonstrate to the world that it can and must be done. In all matters we will gather and organize the solidarity of all Indigenous Peoples from all parts of the world, and all other sources of solidarity with non-indigenous of good will to join our struggle for food sovereignty and food security. We reject the privatization and corporate control of resources such as our traditional seeds and food. Finally, we demand the states to uphold our rights to the control of our traditional management systems and by providing concrete support such as appropriate technologies for us to develop our food sovereignty.

We reject the false promises of sustainable development and solutions to climate change that only serve the dominant economic order. We reject REDD, REDD+ and other market-based solutions that focus on our forests, to continue the violation of our inherent rights to self determination and right to our lands, territories, waters, and natural resources, and the Earth’s right to create and sustain life. There is no such thing as “sustainable mining.” There is no such thing as “ethical oil.”

We reject the assertion of intellectual property rights over the genetic resources and traditional knowledge of Indigenous peoples which results in the alienation and commodification of Sacred essential to our lives and cultures. We reject industrial modes of food production that promote

the use of chemical substances, genetically engineered seeds and organisms. Therefore, we affirm our right to possess, control, protect and pass on the indigenous seeds, medicinal plants and traditional knowledge originating from our lands and territories for the benefit of our future generations.

The Future We Want

In the absence of a true implementation of sustainable development, the world is now in a multiple ecological, economic and climatic crisis; including biodiversity loss, desertification, de- glaciation, food, water, energy shortage, a worsening global economic recession, social instability and crisis of values. In this sense, we recognize that much remains to be done by international agreements to respond adequately to the rights and needs of Indigenous Peoples. The actual contributions and potentials of our peoples must be recognized by a true sustainable development for our communities that allows each one of us to Live Well.

As peoples, we reaffirm our rights to self-determination and to own, control and manage our traditional lands and territories, waters and other resources. Our lands and territories are at the core of our existence – we are the land and the land is us; we have a distinct spiritual and material relationship with our lands and territories and they are inextricably linked to our survival and to the preservation and further development of our knowledge systems and cultures, conservation and sustainable use of biodiversity and ecosystem management.

We will exercise the right to determine and establish priorities and strategies for our self- development and for the use of our lands, territories and other resources. We demand that free, prior and informed consent must be the determinant and legally binding principle of approving or rejecting any plan, project or activity affecting our lands, territories and other resources. Without the right of Free Prior and Informed Consent, the colonialist model of the domination of the Earth and its resources will continue with the same impunity.

We will continue to unite as Indigenous Peoples and build a strong solidarity and partnership among ourselves, local communities and non-indigenous genuine advocates of our issues. This solidarity will advance the global campaign for Indigenous Peoples rights to land, life and resources and in the achievement of ourself-determination and liberation.

We will continue to challenge and resist colonialist and capitalist development models that promote the domination of nature, incessant economic growth, limitless profit-seeking resource extraction, unsustainable consumption and production and the unregulated commodities and financial markets. Humans are an integral part of the natural world and all human rights, including Indigenous Peoples’ rights, which must be respected and observed by development.

We invite all of civil society to protect and promote our rights and worldviews and respect natural law, our spiritualities and cultures and our values of reciprocity, harmony with nature, solidarity, and collectivity. Caring and sharing, among other values, are crucial in bringing about a more just, equitable and sustainable world. In this context, we call for the inclusion of culture as the fourth pillar of sustainable development.

The legal recognition and protection of the rights of Indigenous Peoples to land, territories, resources and traditional knowledge should be a prerequisite for development and planning for any and all types of adaptation and mitigation to climate change, environmental conservation (including the creation of “protected areas”), the sustainable use of biodiversity and measures to combat desertification. In all instances there must be free, prior and informed consent of Indigenous Peoples.

We continue to pursue the commitments made at Earth Summit as reflected in this political declaration. We call on the UN to begin their implementation, and to ensure the full, formal and effective participation of Indigenous Peoples in all processes and activities of the Rio+20 Conference and beyond, in accordance with the United Nations Declaration on the rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) and the principle of Free, Prior and Informed Consent (FPIC). We continue to inhabit and maintain the last remaining sustainable ecosystems and biodiversity hotspots in the world. We can contribute substantially to sustainable development but we believe that a holistic ecosystem framework for sustainable development should be promoted. This includes the integration of the human-rights based approach, ecosystem approach and culturally- sensitive and knowledge-based approaches.

We declare our solidarity and support for the demands and aspirations of the Indigenous Peoples of Brazil found in the Annex to this Declaration.

We Walk in the Footsteps of our Ancestors.

Accepted by Acclamation, Kari-Oka Village, at Sacred Kari-Oka Púku, Rio de Janeiro, Brazil, 17 June 2012.

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A la luz de las próximas negociaciones de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC), estamos re-emitir la declaración durante Kari Oca 2012. Esta es una referencia útil que siguen siendo válidas y se puede utilizar como material de recursos.

Aparte de Kari Oca declaración de 2012, también están proporcionando los enlaces siguientes recursos materiales como adicionales que fueron publicados previamente por IBON International.
 
1. Estudio sobre el Cambio Climático (Fecha de publicación: 2008) (http://iboninternational.org/resources/11/11/23/primer-climate-change)
 
2. Estudio sobre la crisis climática: Raíces y Soluciones (Fecha de publicación: abril de 2010) (http://iboninternational.org/resources/11/11/24/primer-climate-crisis-roots-and-solutions)
 
3. IBON Estudio sobre Financiamiento Climático (Fecha de publicación: 2012) (http://iboninternational.org/resources/13/08/27/ibon-primer-climate-finance)
 
4. Policy Brief en un Protocolo Climático Nuevo (Fecha de publicación: 2014) (http://iboninternational.org/resources/15/02/03/policy-brief-new-climate-protocol)

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KARI-OCA 2 DECLARACIÓN,

“PUEBLOS INDIGENAS CONFERENCIA MUNDIAL SOBRE RIO + 20 Y MADRE

TIERRA”

Nosotros, los Pueblos Indígenas de la Madre Tierra reunidos en el lugar de Kari-Oka I, sagrada Kari- Oka Puku, Río de Janeiro para participar en la Conferencia de Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Río + 20, gracias a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida a sus territorios. Reafirmamos nuestra responsabilidad de hablar en nombre de la protección y el mejoramiento del bienestar de la madre tierra, la naturaleza y las futuras generaciones de nuestros Pueblos Indígenas y toda la humanidad y la vida. Reconocemos la importancia de esta segunda convocatoria de los Pueblos Indígenas del mundo y reafirmamos la histórica reunión de la Kari-Oca I, donde los pueblos indígenas emitieron TheKari-Oca Declaración y la Carta de la Tierra los Pueblos Indígenas 1992. La conferencia de Kari-Oca, y la movilización de los pueblos indígenas alrededor de la primera Cumbre de la Tierra de la ONU, marcó un gran paso adelante para un movimiento internacional por los derechos de los pueblos indígenas y el importante papel que juegan los pueblos indígenas en la conservación y el desarrollo sostenible. También reafirmamos la Declaración de Manaos sobre la convocatoria de Kari-Oca 2 como el encuentro internacional de los Pueblos Indígenas de Río + 20.

La institucionalización del Colonialismo

 

Vemos a los objetivos de la CNUDS Río + 20, la “economía verde” y su premisa de que el mundo sólo puede “salvar” a la naturaleza por mercantilizar sus capacidades vida dando y mantenimiento de la vida como una continuación del colonialismo que los pueblos indígenas y nuestra Madre Tierra tienen enfrentado y resistido durante 520 años. La “economía verde” promete erradicar la pobreza, pero en realidad sólo favorecerá y responder a las empresas multinacionales y el capitalismo. Es una continuación de una economía global basada en los combustibles fósiles, la destrucción del medio ambiente mediante la explotación de la naturaleza a través de las industrias extractivas, como la minería, la exploración y producción de petróleo, la agricultura intensiva mono-cultura, y otras inversiones capitalistas. Todos estos esfuerzos se dirigen hacia la ganancia y la acumulación de capital por unos pocos.

Desde Río de 1992, nosotros como pueblos indígenas vemos que la colonización se ha convertido en la base misma de la globalización del comercio y la economía mundial capitalista dominante. La explotación y el saqueo de los ecosistemas y la biodiversidad del mundo, así como las violaciónes de los derechos inherentes de los pueblos indígenas que dependen de ellos, se han intensificado. Nuestros derechos a la autodeterminación, a nuestro propio gobierno y el desarrollo autodeterminado propia, nuestros derechos inherentes a nuestras tierras, territorios y recursos son cada vez más y alarmantemente bajo el ataque de la colaboración de los gobiernos y las empresas transnacionales. Activistas y líderes que defienden sus territorios indígenas siguen sufriendo la represión, la militarización, incluyendo asesinato, el encarcelamiento, el acoso y la difamación como “terroristas”. La violación de nuestros derechos colectivos frente a la misma impunidad. Reubicación forzada o asalto asimilación nuestras futuras generaciones, culturas, lenguas, formas espirituales y la relación con la tierra, económica y políticamente.

Nosotros, los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo hemos defendido nuestra Madre Tierra de la agresión de desarrollo insostenible y la sobreexplotación de los recursos naturales por la minería, la tala, la mega-represas, exploración y extracción de petróleo. Nuestros bosques sufren de la producción de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras imposiciones de las falsas soluciones al cambio climático y no sostenible, el desarrollo dañar.

La economía verde no es más que el capitalismo de la naturaleza; un intento perverso de las corporaciones, industrias extractivas y los gobiernos para sacar provecho de la creación mediante la privatización, mercantilización y la venta de lo Sagrado y todas las formas de vida y el cielo, incluyendo el aire que respiramos, el agua que bebemos y todos los genes, las plantas , las semillas tradicionales, los árboles, los animales, los peces, la diversidad biológica y cultural, los ecosistemas y los conocimientos tradicionales que hacen vida en la Tierra es posible y agradable.

Violaciónes graves de los derechos de los pueblos indígenas a la soberanía alimentaria continúan sin cesar lo que da a la alimentación “inseguridad”. Nuestra propia producción de alimentos, las plantas que nos reunimos, los animales que cazamos, nuestros campos y cosechas, el agua que bebemos y el agua a nuestros campos, los peces que capturamos de nuestros ríos y arroyos, está disminuyendo a un ritmo alarmante. Proyectos de desarrollo no sostenibles, como las plantaciones de soja intensiva químicamente monoculturales, industrias extractivas como otros proyectos ambientalmente destructivos e inversiones con fines de lucro minería y están destruyendo nuestra biodiversidad, envenenando nuestra agua, nuestros ríos, arroyos, y la tierra y su capacidad para mantener vida. Esto se agrava aún más por el cambio climático y las presas hidroeléctricas y otra producción de energía que afectan a ecosistemas enteros y su capacidad para proporcionar de por vida. La soberanía alimentaria es una expresión fundamental de nuestro derecho colectivo a la libre determinación y el desarrollo sostenible. La soberanía alimentaria y el derecho a la alimentación deben ser observados y respetados; la comida no debe ser una mercancía que se utilizará, negocian y especula con fines de lucro. Nutre nuestras identidades, nuestras culturas e idiomas, y nuestra capacidad para sobrevivir como pueblos indígenas.

La Madre Tierra es la fuente de vida que necesita ser protegida, no un recurso a ser explotado y mercantilizado como un “capital natural”. Tenemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades en orden sagrado de la Creación. Sentimos la alegría sostener que las cosas ocurren en armonía con la Tierra y con toda la vida que crea y sostiene. Sentimos el dolor de la falta de armonía cuando somos testigos de la deshonra del orden natural de la Creación y de la colonización económica continuada y la degradación de la Madre Tierra y toda la vida sobre ella. Hasta que se observan y respetan los derechos de los pueblos indígenas, no se logrará el desarrollo sostenible y la erradicación de la pobreza.

 

La solucion

 

Esta relación inseparable entre los seres humanos y la Tierra, inherentes al indígena, los pueblos debe ser respetada por el bien de las generaciones futuras y toda la humanidad. Instamos a toda la humanidad a unirse a nosotros en la transformación de lo social las estructuras, las instituciones y las relaciones de poder que sustentan nuestra privación, la opresión y la explotación. La globalización imperialista explota todo lo que sostiene la vida y daña la Tierra. Tenemos que reorientar radicalmente la producción y el consumo sobre la base de las necesidades humanas y no para la acumulación ilimitada de ganancias para unos pocos. La sociedad debe tomar el control colectivo de los recursos productivos para satisfacer las necesidades de un desarrollo social sostenible y evitar el exceso de producción, el consumo excesivo y la sobreexplotación de los pueblos y la naturaleza que son inevitables bajo el sistema capitalista monopolista predominante. Tenemos que centrarnos en comunidades sostenibles sobre la base de los conocimientos indígenas, y no en el desarrollo capitalista.

Exigimos que las Naciones Unidas, los gobiernos y las empresas abandonen las falsas soluciones al cambio climático, al igual que las grandes represas hidroeléctricas, los organismos genéticamente modificados, incluyendo árboles OGM, plantaciones, agrocombustibles, el carbón “limpio”, la energía nuclear, gas natural, la fracturación hidráulica, la nanotecnología, sintética la biología, la bioenergía, la biomasa, el biochar, la geoingeniería, los mercados de carbono, Mecanismo de Desarrollo Limpio y REDD + que ponen en peligro el futuro y la vida tal como la conocemos. En lugar de ayudar a reducir el calentamiento global, que envenenan y destruyen el medio ambiente y permiten la espiral crisis climática exponencialmente, lo que puede hacer que el planeta prácticamente inhabitable. No podemos permitir que las falsas soluciones para destruir el equilibrio de la Tierra, asesinar a las estaciones, desencadenar graves estragos del tiempo, la privatización de la vida y amenazan la supervivencia misma de la humanidad. La economía verde es un crimen contra la humanidad y la Tierra.

Con el fin de lograr el desarrollo sostenible, los Estados deben reconocer los sistemas tradicionales de gestión de los recursos de los pueblos indígenas que han existido durante los milenios, sosteniéndonos incluso en la cara del colonialismo. Asegurar la participación de los Pueblos Indígenas activa en los procesos de toma de decisiones que les afectan, y su derecho de consentimiento libre, previo e informado es fundamental. Los Estados deberán proporcionar asimismo el apoyo a los pueblos indígenas, adecuado a su sostenibilidad y las prioridades auto determinado sin restricciones y directrices restrictivas.

Los jóvenes indígenas y la participación activa de las mujeres también se debe dar importancia, ya que se encuentran entre los más afectados por los impactos negativos traídos por la mercantilización de la naturaleza. Como herederos de la Madre Tierra, los jóvenes desempeñan un papel vital en la continuación de la defensa de lo que queda de sus recursos naturales que fueron valientemente lucharon por sus antepasados. Sus acciones y decisiones en medio de la comercialización de sus recursos y la cultura determinarán el futuro de sus hermanos y hermanas más jóvenes y las generaciones por venir.

Vamos a seguir luchando contra la construcción de represas hidroeléctricas y el resto de las formas de producción de energía que afectan a nuestras aguas, nuestros peces, nuestra biodiversidad y los ecosistemas que contribuyen a nuestra soberanía alimentaria. Vamos a trabajar para preservar nuestros territorios por el veneno de las plantaciones de monocultivos, las industrias extractivas y otros proyectos ambientalmente destructivos y continuar nuestras formas de vida, la preservación de nuestras culturas e identidades. Vamos a trabajar para preservar nuestras plantas y semillas tradicionales, y mantener el equilibrio entre nuestras necesidades y las necesidades de nuestra Madre Tierra y su capacidad de sostener la vida. Vamos a demostrar al mundo que puede y debe hacerse. En todos los asuntos que vamos a reunir y organizar la solidaridad de todos los pueblos indígenas de todas partes del mundo, y todas las otras fuentes de solidaridad con los no indígenas de buena voluntad a unirse a nuestra lucha por la soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria. Rechazamos la privatización y el control corporativo de los recursos tales como nuestras semillas y alimentos tradicionales. Por último, exigimos a los Estados a respetar nuestros derechos al control de nuestros sistemas de gestión tradicionales y ofreciendo apoyo concreto como las tecnologías apropiadas para que desarrollemos nuestra soberanía alimentaria.

Rechazamos las falsas promesas de desarrollo sostenible y soluciones al cambio climático que sólo sirven el orden económico dominante. Rechazamos REDD, REDD + y otras soluciones basadas en el mercado que se centran en nuestros bosques, para continuar con la violación de nuestros derechos inherentes a la libre determinación y el derecho a nuestras tierras, territorios, aguas y recursos naturales, y el derecho de la Tierra para crear y sostener vida. No hay tal cosa como “minería sostenible.” No hay tal cosa como “aceite de ética.”

Rechazamos la afirmación de los derechos de propiedad intelectual sobre los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas que se traduce en la alienación y la mercantilización de la Sagrada esencial para nuestras vidas y culturas. Rechazamos modos industriales de producción de alimentos que promueven el uso de sustancias químicas, las semillas y los organismos genéticamente modificados. Por lo tanto, afirmamos nuestro derecho a poseer, controlar, proteger y transmitir las semillas indígenas, plantas medicinales y conocimientos tradicionales originarios de nuestras tierras y territorios en beneficio de las generaciones futuras.

El futuro que queremos

 

En ausencia de una verdadera puesta en práctica del desarrollo sostenible, el mundo está ahora en una crisis ecológica, económica y climática múltiple; incluyendo la pérdida de biodiversidad, la desertificación, la glaciación de-, alimentos, agua, escasez de energía, una recesión económica global empeora, la inestabilidad social y la crisis de valores. En este sentido, reconocemos que aún queda mucho por hacer por los acuerdos internacionales para responder adecuadamente a los derechos y necesidades de los pueblos indígenas. Las contribuciones reales y potenciales de nuestros pueblos deben ser reconocidos por un verdadero desarrollo sostenible para nuestras comunidades que permite que cada uno de nosotros para vivir bien.

Como pueblos, reafirmamos nuestro derecho a la libre determinación ya poseer, controlar y manejar nuestras tierras tradicionales y territorios, aguas y otros recursos. Nuestras tierras y territorios son la base de nuestra existencia – somos la tierra y la tierra es nosotros; tenemos una relación espiritual y material con nuestras tierras y territorios y están indisolublemente ligados a nuestra supervivencia y para la preservación y el desarrollo de nuestros sistemas de conocimientos y culturas, la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad y la gestión de los ecosistemas.

Vamos a ejercer el derecho a decidir y establecer prioridades y estrategias para nuestro desarrollo personal y para el uso de nuestras tierras, territorios y otros recursos. Exigimos que el consentimiento libre, previo e informado debe ser el determinante y el principio jurídicamente vinculante de aprobar o rechazar cualquier plan, proyecto o actividad que afecte nuestras tierras, territorios y otros recursos. Sin el derecho de Consentimiento Previo e Informado, el modelo colonial de la dominación de la Tierra y sus recursos continuará con la misma impunidad.

Vamos a seguir para unirnos como pueblos indígenas y construir una fuerte solidaridad y colaboración entre nosotros, las comunidades locales y los defensores genuinos no indígenas de nuestros problemas. Esta solidaridad avanzará la campaña mundial por los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, la vida y los recursos y en la consecución de los mismos determinación y la liberación.

Vamos a seguir para desafiar y resistir a los modelos de desarrollo colonialistas y capitalistas que promueven la dominación de la naturaleza, incesante crecimiento económico, la extracción de recursos con fines de lucro sin límites, el consumo no sostenible y la producción y los productos no regulados y los mercados financieros. Los seres humanos son una parte integral del mundo natural y de todos los derechos humanos, incluidos los derechos de los pueblos indígenas, que deben ser respetados y observados por el desarrollo.

Invitamos a toda la sociedad civil para proteger y promover nuestros derechos y visiones del mundo y respetar la ley natural, nuestras espiritualidades y culturas y nuestros valores de reciprocidad, armonía con la naturaleza, la solidaridad y la colectividad. El cuidado y el compartir, entre otros valores, son cruciales en el logro de un mundo más justo, equitativo y sostenible. En este contexto, hacemos un llamado a la inclusión de la cultura como el cuarto pilar del desarrollo sostenible.

El reconocimiento legal y protección de los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, territorios, recursos y conocimientos tradicionales deberían ser un requisito previo para el desarrollo y la planificación de cualquier y todo tipo de adaptación y mitigación al cambio climático, la conservación del medio ambiente (incluida la creación de “protegido zonas “), el uso sostenible de la biodiversidad y las medidas de lucha contra la desertificación. En todos los casos debe haber consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas.

Seguimos buscando los compromisos asumidos en la Cumbre de la Tierra como se refleja en esta declaración política. Hacemos un llamamiento a la ONU para comenzar su aplicación, y para garantizar la participación plena, formal y efectiva de los Pueblos Indígenas en todos los procesos y actividades de la Conferencia Río + 20 y más allá, de acuerdo con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y el principio del consentimiento libre, previo e informado (CLPI). Seguimos a habitar y mantener los últimos ecosistemas sostenibles restante y puntos críticos de biodiversidad en el mundo. Podemos contribuir sustancialmente al desarrollo sostenible pero creemos que se debe promover un marco ecosistema integral para el desarrollo sostenible. Esto incluye la integración de los derechos humanos enfoque basado, enfoque por ecosistemas y enfoques sensibles y basadas en el conocimiento culturalmente.

Declaramos nuestra solidaridad y apoyo a las demandas y aspiraciones de los pueblos indígenas de Brasil se encuentran en el anexo de la presente Declaración.

Caminamos tras las huellas de nuestros antepasados.

Aceptado por aclamación, Kari-Oka Village, en el Sagrado Kari-Oka Puku, Río de Janeiro, Brasil, 17 June 2012.

[ENG/SPN]:Farmer Resisted Mining Had Been Tortured/Farmer Resistido Minería había sido torturado

For your solidarity, please send a text, or the release of your letter to the address listed below, or cc to jatam@jatam.org, mobile; +62 81215535456

Beggy

A Farmer Who Resist Mining Had Been Tortured and Murdered in Lumajang, East Java 

In a silent morning, on September 26, a farmer who resist mining died after brutal torture and murder in Selok Awar-Awar village, Lumajang, East Java. Salim alias Kancil, the victim, was picked up by paramilitary who were allegedly hired by the Head of Village, from his house to Selok Awar-Awar Village Office. With hands tied, he was tortured. The paramilitary beat him over and over, crashed his head with a big stone, ended his life by striking his head with a hoe and throw the body near community’s farming land.

The other victim, Tosan, is suffering fatal injuries and currently dying in a hospital in Malang, East Java. He was also picked up but trying to defense. Sadly, the paramilitary were too many so he was beaten near his house. Community saw and saved him and then run him to the hospital.

For long time, these community have been intimidated by the Head of Village and his paramilitary because they are fighting against sand mining owned by the Head of Village. The two victims were one of the farmers who bravely resist and boldly fight. The fact shows how they grabbed farmers’ productive land as easy as grabbed farmers’ life.

JATAM’s deepest condolences go out to Salim alias Kancil, Tosan and the community. For us, this incident has added long list of mining crime in Indonesia. Farmer is one of the main vulnerable groups who is the primary victim. Therefore, JATAM strongly condemn this incident and urge government to:
1. Ask police and other related institutions to investigate the case, including find the intellectual actors behind this incident.
2. Stop sand mining in Lumajang, East Java and stop land grabbing and conversion into mining.
3. Protect community’s rights to express opinions and to be productive and access productive land from intimidation, torture, murder and land grabbing.

We also encourage individuals and institutions to follow and oversee this case so it does not become a precedent which spread out to other places where farmers and communities resistance exist. Individuals and institutions can contribute by sending the demand through mail, text message, phone or other media to the addresses below.

1. Kasat Reskrim Lumajang (+62-85232484888)
2. Complaint Center of Ministry of Environment and Forestry
Gedung Manggala Wanabakti Blok I lt. 3
Jln. Gatot Subroto – Senayan Jakarta -Indonesia – 10207
Telepon/Fax: +62-21-5704501-04; +62-21-573019
3. Minister of Environment and Forestry (+62-8121116011)
4. Indonesian National Police
Jl. Trunojoyo No.3, Jakarta Selatan DKI Jakarta 12110
Call Center: +62-21-91261059
Fax: +62-21-7218741
Email: mabes@polri.go.id
5. National Commission of Human Rights (Nurkolish) +62-8127107577
6. Lumajang Regent (Bupati) As’at +62-8113500486
7. Kapolres Lumajang Fadly Munzir  (+62-811751997)

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Para su solidaridad, por favor envíe un texto, o la liberación de su carta a la dirección que aparece más abajo, o cc ajatam@jatam.org~~V, móvil; +62 81215535456
Beggy
 
Un granjero que se resisten Minería había sido torturado y asesinado en Lumajang, Java Oriental
 
En una mañana de silencio, el 26 de septiembre, un agricultor que se resisten a la minería murió después de brutal tortura y asesinato en el pueblo Selok Awar-Awar, Lumajang, Java Oriental. Salim alias Kancil, la víctima, fue recogido por paramilitares presuntamente contratado por el jefe de la aldea, de su casa a Selok Awar-Awar Oficina Village. Con las manos atadas, fue torturado. Los paramilitares lo golpeó una y otra vez, chocó su cabeza con una piedra grande, acabó con su vida al golpear su cabeza con una azada y tirar el cuerpo cerca de las tierras de cultivo de la comunidad.
La otra víctima, Tosan, sufre lesiones mortales y actualmente morir en un hospital en Malang, Java Oriental. Él también fue recogido pero tratando de defensa. Tristemente, los paramilitares eran demasiados para que él fue golpeado cerca de su casa. Comunidad vio y lo salvó y luego lo ejecute al hospital.
Por mucho tiempo, estas comunidades han sido intimidados por el jefe de la aldea y su paramilitares porque están luchando contra la extracción de arena de propiedad del jefe de la aldea. Las dos víctimas fueron uno de los agricultores que valientemente resisten y luchan con valentía. El hecho muestra cómo se agarraron ‘tierra productiva tan fácil como acaparado los agricultores de los agricultores vida.
Más sentido pésame de JATAM salen a Salim alias Kancil, Tosan y la comunidad. Para nosotros, este incidente ha añadido larga lista de delitos minera en Indonesia. Farmer es uno de los principales grupos vulnerables que es la principal víctima. Por lo tanto, JATAM condena enérgicamente este incidente e instar al gobierno:
1. Pida a la policía y otras instituciones relacionadas con la investigación del caso, incluyendo encontrar a los actores intelectuales detrás de este incidente.
2. Detener la extracción de arena en Lumajang, Java Oriental y detener el acaparamiento de tierras y la conversión en la minería.
3. Proteger los derechos de la comunidad a expresar sus opiniones y ser productivo y acceso a la tierra productiva de la intimidación, la tortura, el asesinato y el acaparamiento de tierras.
También animamos a las personas e instituciones a seguir y supervisar este caso para que no se convierta en un precedente que se extendió a otros lugares en los que existen agricultores y la resistencia a las comunidades. Las personas y las instituciones pueden contribuir enviando la demanda a través de correo electrónico, mensaje de texto, teléfono u otros medios a las siguientes direcciones.
1. Kasat Reskrim Lumajang (+ 62-85232484888)
2. Centro de Quejas de la Consejería de Medio Ambiente y Bosques
Gedung Manggala Wanabakti Blok I lt. 3
Jln. Gatot Subroto – Senayan Jakarta -Indonesia – 10207
Telepon / Fax: + 62-21-5704501-04; + 62-21-573019
3. Ministro de Medio Ambiente y Bosques (+ 62-8121116011)
4. Policía Nacional de Indonesia
Jl. Trunojoyo No.3, Jakarta Selatan DKI Jakarta 12110
Call Center: + 62-21-91261059
5. Comisión Nacional de Derechos Humanos (Nurkolish) + 62-8127107577
6. Lumajang Regent (Bupati) As’at + 62 a 8113500486
7. Kapolres Lumajang Fadly Munzir (+ 62-811751997)

[ENG/SPN]: E-book: CORPORATE CAPTURE/E-libro: CAPTURA DE LA EMPRESA

*Spanish translation follows (By Google Translate)/Traducción español sigue (por Google Translate)

Here is the newest CPG booklet on Corporate Capture (only available in English).  This has been posted in the peoplesgoals.org/devjustice website, please click here: http://bit.ly/1FZL33H to visit the site; as well as circulated in the Facebook page of Peoplesgoals and Development Justice.

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Aquí es el más nuevo folleto GPC sobre Captura Corporativa (sólo disponible en Inglés). Esto ha sido publicado en la página web peoplesgoals.org/devjustice, por favor haga clic aquí: http://bit.ly/1FZL33H para visitar el sitio; así como circuló en la página de Facebook de Peoplesgoals y Justicia para el Desarrollo.

CC

[ENG/SPN]: Support Peace in the Chittagong Hill/Apoyo de la Paz en el de Chittagong Hill

*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)
An international online petition, Peace for Jummas, http://peaceforjummas.wesign.it/en is launched today, 21 September on the occasion of observing the International Day of Peace around the world.
Jumma is a collective name of indigenous peoples of the Chittagong Hill Tracts (CHT), Bangladesh.  A Peace Agreement (also known as the Chittagong Hill Tracts Agreement) was signed in 1997 between Bangladesh Government, under the leadership of current Prime Minister Sheikh Hasina, and the JSS, indigenous political leadership, to bring peace in the Chittagong Hill Tracts. Notedly, Prime Minister Sheikh Hasina received UNESCO’s prestogious Félix Houphouet-Boigny  Peace Prize for signing the Peace Agreement.  But towards its 3 deacdes of the signing, a full implementation of the Peace Agreement is yet to be realised.
In his inagural speech for the International Day of Peace, UN Secretary General Ban-Ki Moon poignantly noted that ‘The theme of this year’s commemoration is “Partnerships for Peace – Dignity for All” which aims to highlight the importance of all segments of society to work together to strive for peace.’  The petition is launched in the same spirit of the theme ‘Partnerships for Peace -Dignity for All’.
Chittagong Hill Tracts is an integral part of Bangladesh.  Continuation of degradation of life and livelihoods of Jumma indigneous peoples in the Chittagong Hill Tracts, often resulting from non-implementation of the Accord, fails to bring peace in Bangladesh.
The petition is supported by over 30 human rights and civil society organisations from 11 countries. Please find attached a link of an appeal by a French MP Noel Mamère, who is also a sponsor of the petition: https://www.dailymotion.com/video/x37760f_campagne-peaceforjummas-appel-de-noel-mamere_school

Let’s build a strongly supported petiton urging the Prime Minister of Bangladesh to side with her citizens and world communities, and stand with the commitment of Bangladesh Government.

Your support for the petition in establishing peace in Bangladesh is invaluable. Please sign and distribute the petition:
Kindly read, sign and share this information and petition to your colleagues and networks.
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Una petición en línea internacional de la Paz por jummas, http://peaceforjummas.wesign.it/en se lanza hoy, 21 de septiembre, con ocasión de observar el Día Internacional de la Paz en todo el mundo.
 
Jumma es un nombre colectivo de los pueblos indígenas de Chittagong Hill Tracts (CHT), Bangladesh. Un Acuerdo de Paz (también conocido como el Acuerdo de Chittagong Hill Tracts) fue firmado en 1997 entre el Gobierno de Bangladesh, bajo la dirección del actual primer ministro Sheikh Hasina, y JSS, el liderazgo político indígena, para traer la paz en las colinas de Chittagong. Notablemente, el primer ministro Sheikh Hasina recibió Premio prestogious Félix Houphouët-Boigny de la Paz de la UNESCO para la firma del Acuerdo de Paz. Pero hacia sus 3 deacdes de la firma, la aplicación plena del Acuerdo de Paz aún no se dio cuenta.
En su discurso inaugural del Día Internacional de la Paz, secretario general, Ban-Ki Moon conmovedoramente señaló que “El tema de la conmemoración de este año es” Alianzas para la Paz – Dignidad para Todos “, que tiene como objetivo poner de relieve la importancia de todos los segmentos de la sociedad para trabajar juntos para luchar por la paz. ” La petición se puso en marcha en el mismo espíritu de “Alianzas para la Paz -Dignity para Todos ‘el tema.
Colinas de Chittagong es una parte integral de Bangladesh. Continuación de la degradación de la vida y el sustento de los pueblos indigenas jumma en las colinas de Chittagong, a menudo como resultado de la falta de aplicación del Acuerdo, no trae la paz en Bangladesh.
La petición es apoyada por más de 30 organizaciones de derechos humanos y de la sociedad civil de 11 países. Se adjunta un enlace de un recurso presentado por un diputado francés Noel Mamère, que también es uno de los patrocinadores de la petición: https://www.dailymotion.com/video/x37760f_campagne-peaceforjummas-appel-de-noel-mamere_school
Vamos a construir una PETICIÓN fuertemente apoyada instando al primer ministro de Bangladesh a lado con sus ciudadanos y comunidades del mundo, y se destacan con el compromiso del Gobierno de Bangladesh.
Su apoyo a la petición en el establecimiento de la paz en Bangladesh tiene un valor incalculable. Por favor, firmar y distribuir la petición:
Por favor lea, firme y compartir esta información y petición de sus colegas y redes.

[ENG/SPN]:Stop forced evictions of indigenous Gond people/Deje de desalojos forzosos de indígenas Gond

*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)
Please sign and share the petition at the link below to urge the Government of India to take immediate steps to stop forced evictions of indigenous Gond people from their lands and protect their rights over their lands, territories and resources, in consultation with them.
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Por favor firme y compartir la petición en el siguiente enlace para instar al Gobierno de la India a adoptar medidas inmediatas para detener los desalojos forzosos de indígenas Gond de sus tierras y proteger sus derechos sobre sus tierras, territorios y recursos, en consulta con ellos.