Statement of Solidarity to the victims of Brazil’s Mining Disaster

The International Indigenous Peoples Movement for Self-Determination and Liberation (IPMSDL) stands in solidarity with the victims of the Bento Rodrigues iron ore tailings dam[i]that burst last 05 November 2015 in Brazil. The failure of the said dam released a large volume of toxic sludge that swallowed entire communities and poisoned the Doce River in the region of Minas Gerais; and has reached the Atlantic Ocean causing further damage.

Twelve people died, at least 11 are still missing and left more than 500 homeless since the sludge devastated nearby towns. The unprecedented scale of environmental and social damages caused by the mining tragedy compounded by years of severe drought has deprived local communities of the free-flowing waters of Rio Doce – a source of food and livelihood, and making agriculture and livestock impossible to sustain – all of which are conditions necessary for their survival.

As the casualties and destruction mount, we believe that the actions taken by the Brazilian government and the corporations responsible for the disaster – Vale, BHP Bilton, and SamarcoMineração S.A. are grossly insufficient and tantamount to criminal neglect. We further believe that they failed to prevent an otherwise avoidable calamity, including the lethal exposure of communities especially that of Indigenous Peoples, women and children to heavy metals and other toxic chemicals.  Thus, they should be fully accountable for the deaths, damages and destruction from this disaster.

An earlier statement by SamarcoMineração S.A. said that the materials present in the tailings contained only mud and sand and “does not present a danger to human health.” However, based on sample spots taken from the area, the 50 million-ton avalanche of toxic mud unleashed high levels of arsenic, manganese and other toxic metals a thousand times more than acceptable levels. The UN Office of the High Commissioner for Human Rights in a statement said that the residue “contained high levels of toxic heavy metals and other toxic chemicals”.

We call the government of Brazil, and BHP Billiton, Vale and Samarco companies, in the interim, should at least secure adequate supplies of water and food, evacuation centers, means of redress and rehabilitation for all victims of this tragedy of their creation. They should also address the needs and respect the rights of the affected including Indigenous Peoples.

We support the actions of the Krenak Indigenous Peoples to stop and prevent the transfer of iron ore from the mines in protest of the disaster that contaminated their waters and demand for the government and the companies to address substantially the issues of the disaster.

We stand with our brothers and sisters in demanding for the immediate stop and pullout of large-scale mining operations in the vast lands of Brazil especially in lands and territories of Indigenous Peoples that destroys communities and entire cultures in the name of profit.

The Brazil large-scale-mining-created disaster is not an isolated case. Over the years, similar catastrophic disasters occurred in different parts of the globe that also adversely affected Indigenous Peoples. In central BC Canada in 04 August 2014 with the rupture of the Imperial Metals-owned Mount Polley copper and gold mine tailings pond, and in the collapse of the tailings pond of Philex Mining Corporation in Benguet, Philippines from 01 August-13 September in 2012.

The issue of large-scale-mining and tailings ponds should be a worldwide issue and concern. We should be doubly alarmed as there are around 3,500 tailings ponds around the world[ii]operating under similar conditions with the above catastrophes.

STOP LARGE-SCALE MINING OPERATIONS!

DEFEND OUR LAND, LIFE AND RESOURCES!

ASSERT OUR RIGHT TO SELF-DETERMINATION!

LONG LIVE INTERNATIONAL SOLIDARITY!

 

Beverly L. Longid

IPMSDL-Coordinator

*Photograph: Ricardo Moraes/Reuters-A rescue worker searches for victims at Bento Rodrigues district that was covered with mud after a dam owned by Vale SA and BHP Billiton Ltd burst on 8 November 2015. 

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[i]The SamarcoMineração SA controls the tailings dam but BHP Billiton and Vale SA own it through a joint venture to hold the waste from the extraction of iron ore from their mining operations in the area.  The BHP Billiton is an Anglo-Australian multinational mining, metals and petroleum company headquartered in Melbourne, Australia and is the world’s largest mining company, and Vale SA., is the third-largest mining company in the world.

 

[ii]http://www.csp2.org/files/reports/Long%20Term%20Risks%20of%20Tailings%20Dam%20Failure%20-%20Chambers%20%26%20Higman%20Oct11-2.pdf (Center for Science in Public Participation, LONG TERM RISKS OF TAILINGS DAM FAILURE, October, 2011)

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Declaración de Solidaridad con las víctimas del desastre minero de Brasil

El Movimiento Internacional de los Pueblos Indígenas para la Autodeterminación y Liberación (IPMSDL) se solidariza con las víctimas del Bento Rodrigues relaves de mineral de hierro presa que irrumpieron el pasado 05 de noviembre 2015 en Brasil. El fracaso de la citada presa dio a conocer un gran volumen de lodos tóxicos que se tragó a comunidades enteras y envenenado el río Doce, en la región de Minas Gerais; y ha llegado el Océano Atlántico causando más daños.

Doce personas murieron, al menos 11 siguen desaparecidos y dejaron más de 500 personas sin hogar ya que el lodo arrasó pueblos cercanos. La magnitud sin precedentes de los daños ambientales y sociales provocados por la tragedia minera agravada por años de sequía severa ha privado a las comunidades locales de las aguas que fluyen libremente de Rio Doce – una fuente de alimentos y medios de vida, y hacer que la agricultura y la ganadería imposible sostener – todo de los cuales son condiciones necesarias para su supervivencia.

A medida que aumentan las bajas y la destrucción, creemos que las acciones tomadas por el gobierno brasileño y las empresas responsables de la catástrofe – Vale, BHP Bilton y SamarcoMineração SA son extremadamente insuficiente y equivale a la negligencia criminal. Además, creemos que no pudieron evitar una calamidad de otro modo evitable, incluyendo la exposición letal de las comunidades, especialmente la de los pueblos indígenas, las mujeres y los niños a los metales pesados y otras sustancias químicas tóxicas. Por lo tanto, deben ser plenamente responsables de las muertes, daños y destrucción de este desastre.

Una declaración anterior de SamarcoMineração SA dijo que los materiales presentes en los residuos contenían solamente el barro y la arena y “no presenta un peligro para la salud humana”. Sin embargo, en base a los puntos de muestra tomadas de la zona, la avalancha de 50 millones de toneladas de tóxicos barro desató altos niveles de arsénico, manganeso y otros metales tóxicos mil veces más que los niveles aceptables. La Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos en un comunicado de la ONU dijo que el residuo “contenía altos niveles de metales pesados tóxicos y otros productos químicos tóxicos”.

Hacemos un llamado al gobierno de Brasil, y BHP Billiton, Vale y Samarco empresas, mientras tanto, al menos deberíamos asegurar un suministro adecuado de agua y alimentos, centros de evacuación, medios de reparación y rehabilitación de todas las víctimas de esta tragedia de su creación. También deben atender las necesidades y respetar los derechos de los afectados, incluyendo los Pueblos Indígenas.

Apoyamos las acciones de los Pueblos Indígenas Krenak para detener y prevenir la transferencia de mineral de hierro de las minas en protesta por el desastre que contamina sus aguas y la demanda de que el gobierno y las empresas para hacer frente a la veracidad de los temas de la catástrofe.

Estamos con nuestros hermanos y hermanas en la demanda para el cese inmediato y la retirada de las operaciones mineras a gran escala en las vastas tierras de Brasil, especialmente en las tierras y territorios de los pueblos indígenas que destruye comunidades y culturas enteras en nombre del beneficio.

El desastre a gran escala de minas creadas Brasil no es un caso aislado. Con los años, los desastres catastróficos similares ocurrieron en diferentes partes del mundo que también afectó negativamente a los pueblos indígenas. En el centro de BC Canadá en 04 de agosto 2014 con la ruptura del Monte Polley relaves de cobre y la mina de oro estanque propiedad de Metales Imperiales, y en el colapso de la balsa de residuos de Philex Mining Corporation en Benguet, Filipinas desde 1 ag hasta 13 sept en 2012 .

La cuestión de los estanques de gran escala de la minería y de relaves debe ser un tema y preocupación en todo el mundo. Debemos estar alarmados por partida doble, ya que hay alrededor de 3.500 estanques de relaves de todo el mundo que operan en condiciones similares con las catástrofes anteriores.

PARAR LAS OPERACIONES MINERAS A GRAN ESCALA!

DEFENDER NUESTRA TIERRA, LA VIDA Y RECURSOS!

AFIRMAR NUESTRO DERECHO A LA AUTODETERMINACIÓN!

LARGO DE SOLIDARIDAD INTERNACIONAL EN VIVO!

 

Beverly L. Longid

IPMSDL-Coordinador

*FOTOGRAFÍA : RICARDO MORAES / REUTERS -A RESCATE BÚSQUEDAS TRABAJADOR PARA VÍCTIMAS EN DISTRITO BENTO RODRIGUES que estaba cubierto de barro DESPUÉS DE UNA PRESA DE PROPIEDAD DE VALE SA y BHP Billiton Ltd EXPLOSIÓN El 8 de noviembre de 2015.

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El SamarcoMineração SA controla la presa de relaves, pero BHP Billiton y Vale SA posee a través de una empresa conjunta para mantener los residuos de la extracción de mineral de hierro de sus operaciones mineras en la zona. El BHP Billiton es una empresa de minería, metales y petróleo multinacional anglo-australiana con sede en Melbourne, Australia, y es la compañía minera más grande del mundo, y Vale SA., Es la tercera mayor compañía minera del mundo.

 

[1]http://www.csp2.org/files/reports/Long%20Term%20Risks%20of%20Tailings%20Dam%20Failure%20-%20Chambers%20%26%20Higman%20Oct11-2.pdf (Center for Science in Public Participation, LONG TERM RISKS OF TAILINGS DAM FAILURE, October, 2011)

2013 Declaration- WTO and Indigenous Peoples

DECLARATION

The World Trade Organization (WTO) and Indigenous Peoples: Resisting Globalization, Asserting Self-Determination

We, the Indigenous Peoples of Mother Earth gathered here in Bali, Indonesia on 2-6 December 2013, organizing our own workshop and various events parallel to the World Trade Organization Ninth Ministerial Meeting (WTO MC9), hereby agreed to resist neoliberal globalization and assert our right to Self-Determination.
As Indigenous Peoples of the land and the waters, we have a close relationship to Mother Earth and nature. This relationship tells us that life on Mother Earth is in danger and coming to a time of great transformation. We are accepting the responsibility as the guardians of the earth, which has been designated by our respective Original Instructions woven into our cosmovisions, cultures, languages, and ways of life. We are telling the trade ministers of the world governments that we must all work together to create a new paradigm in global trade instruments and economic systems that fully recognizes the vital life-giving cycles, wellbeing and territorial integrity of Mother Earth.
We reaffirm our responsibilities to protect and defend our lands, water, territories, natural resources, culture and traditional knowledge, all of which are vital to the survival of all of humanity and for future generations. We will persevere in our struggle in reclaiming our inherent rights as Indigenous Peoples and for the well-being of Mother Earth. Until the right to self-determination of Indigenous Peoples and universal laws that recognize Mother Earth as a living being are observed and respected, genuine sustainable development will not be achieved.
We share a common history of colonization and globalization. For centuries, we experienced the colonisation of our lands, territories, air, ice, oceans and waters, mountains and forests. Colonialism institutionalized the oppression and exploitation of Indigenous Peoples up to the current era of globalization, exacerbated by the neoliberal impositions of multilateral trade agreements implemented over six decades through the General Agreement on Tariffs and Trade (GATT), replaced by the World Trade Organization (WTO) in 1995. In its 9th Ministerial Conference, we believe that the WTO will only push for greater neoliberal policies on globalization, liberalization, privatization, deregulation, and denationalization that will consequently intensify the violation of our inherent rights as Indigenous Peoples and the multiple crises that humanity confronts today.

Thus, with our common problems, aspirations and struggles, we resolved to strengthen our unity as Indigenous Peoples and link our struggles with various democratic sectors and organizations worldwide until our right to self-determination and liberation is achieved.

The World Trade Organization and Violation of Indigenous Peoples’ Rights

The WTO is the primary instrument of neoliberal globalization to further economic globalization especially in international trade. It aims to build a unitary system of trade relations of countries around the world governed by various agreements. WTO’s catchphrases of “borderless world”, “leveling the playing field” and “free market democracies”, involves the removal of restrictions or so-called trade barriers that hinder greater corporate profit. While the WTO binds the Least Developed Countries (LDCs) to implement the neoliberal policies on trade of goods and services, the few capitalist countries on the other hand, protect their economies from these “free market” policies.
Several WTO Ministerials, such as the Doha Development Round in 2001, collapsed due to continuing disagreements over subsidies on agricultural products, market access, and special safeguard mechanisms, and massive Peoples’ protests. In its 9th Ministerial Conference, the WTO will make decisions on any of the multilateral trade related agreements such as the Agreement on Agriculture (AoA), Trade Related Aspects of Intellectual Property Rights (TRIPS), Trade Related Investment Measures (TRIMS), and General Agreement on Trade in Services (GATS), and forge new multilateral agreements. The proposed agreement for the MC9 called the Bali Package will push for greater liberalization in agriculture, acceleration of LDCs in the WTO, and expedite trade facilitation through restructuring of GATT articles on imports-exports and trade costs. The Bali Package, along with post-Bali issues on International Technology Agreement (ITA) and Trade in Services Agreement (TISA), are labeled by developed countries as the solution to the stalled Doha Round to pursue intensified trade liberalization.
Indigenous Peoples, especially future generations, will be extremely affected by these decisions and agreements. For over 6 six decades now, since colonization, neoliberal policies have intensified the sufferings of the Indigenous Peoples. Our lands, territories and natural resources have been exploited by unsustainable development projects, such as mono-cultural chemically intensive plantations, extractive industries such as mining, oil drilling, hydro projects and other environmentally destructive “renewable” energy projects. Trade and investment liberalization have resulted in development aggression and plunder of our territories. We have been displaced from our Indigenous lands and territories. Our Indigenous knowledge, values and spirituality have been bastardized. And our rights to selfdetermination, to our own governance and own self-determined development have been violated. While defending our inherent and collective rights, we continue to suffer from militarization and State terrorism, including extrajudicial killings, enforced disappearance, assassination, arbitrary arrests, imprisonment, criminalization of community resistance, harassment and vilification as “terrorists.” All of this has happened for the sake of globalization, and is bound to worsen as the WTO imposes more agreements and policies.
Our experiences show that the removal of tariffs and quantitative restrictions on import goods has led to the influx of foreign products in domestic markets. The AoA has unleashed agricultural liberalisation and imposed the importation of agricultural crops even if locally produced. It has forced many developing countries to favor transnational agricultural companies like Monsanto and compelled impoverished Indigenous Peoples to use high yielding varieties (HYV) seeds without being informed of the negative effects. The AoA pushes for commercial agricultural production, replacing traditional plant varieties with genetically altered species marketed by agriculture companies, and chemical-laden foods.

The AoA eliminates the ability of Indigenous Peoples to produce culturally appropriate and sufficient food. Such trading system is detrimental to Indigenous Peoples’ food security, health and sustainability. It forces dependency to the capitalist market and weakens Indigenous Peoples’ ability to self-determined development and food sovereignty. The WTO demands reduction of subsidies on price support, while capitalist countries refuse to apply this in their own economies. This has damaged livelihoods resulting in bankruptcy of farmers including Indigenous Peoples, as they are unable to compete with subsidized and cheaper imports from abroad. States worsen this situation by failing to protect Indigenous Peoples’ sources of livelihood and food, land and resources.
Through our harmonious relations with nature as part of our spirituality, culture and beliefs, we maintain knowledge and practice of Indigenous medicines from medicinal plants and animals. We, however, are denied rights and control over our Indigenous medicines when these are taken over by big corporations as their intellectual property rights under WTO. Big pharmaceutical corporations race for patents to gain exclusive control for the production, marketing, distribution and sales of products derived from indigenous knowledge and practice. We are also alarmed that the WTO allows the patenting of life forms including extraction of genetic information under its TRIPS. These capitalist monsters treat Indigenous Peoples as valuable and vulnerable targets for medical research and experiments.
Trade agreements on services have further marginalized and impoverished us, with very limited access to basic social and health services, a situation worsened by government neglect and discrimination. Our right to quality and affordable education and health is further violated by GATS which allows foreign corporations to own and operate educational and health institutions leading to profit-oriented and corporate owned services that are available only to the few who have the means to pay. Education is designed to meet the needs and interests of the multinational corporations and the advanced capitalist countries above the social values and needs of Indigenous communities and national development of poor countries. As a result, the youth and the next generations’ futures are bleak and the survival of our Indigenous knowledge is in peril.
Globalisation has even destroyed our biological and cultural diversity, ecosystems, values and traditional knowledge that constitute our existence as humans and as Indigenous Peoples. It is the culprit of the climate crisis, which exacerbates the historical, political, and economic marginalisation of Indigenous Peoples. It puts Indigenous Peoples in a very vulnerable situation, notwithstanding the fact that Indigenous Peoples have contributed the least to the climate crisis.
The dominant world capitalist system under which the WTO and similar trade agreements operate is the culprit to the multiple crises that humanity confronts today. The neoliberal policies of globalization, liberalization, deregulation, privatization and denationalization are the root causes of the protracted economic, financial, political, and climatic crises that have put Indigenous Peoples in more oppressive and exploitative conditions and the planet on the brink of destruction. The WTO MC9 in its Bali Package is hell-bent on pushing and imposing more new deals that would intensify our misery ten-fold, as it demands the acceleration of neoliberal globalization for more profit to the few ruling elite of the advanced capitalist countries and their transnational corporations above the interest of Indigenous Peoples, humanity and Mother Earth. Clearly, the WTO advances the neoliberal globalization framework and violates all the rights of Peoples, including Indigenous Peoples and Nations, to self-determination, life and liberty. The WTO is an instrument that serves the primary interest of the multinational corporations and the few advanced capitalist countries to the detriment of Indigenous Peoples worldwide, humanity, Mother Earth and all life.
Ways Forward
We will persevere in our struggle to gain self-determination and autonomy. Until our right to self-determination is respected, genuine sustainable development will not be achieved.
We are united to oppose and reject the commodification, privatisation and plunder of nature, which includes the green economy, false- or market-based solutions including biodiversity and conservations offsets that put profit above humanity and the planet. We are in solidarity to resist neoliberal globalization. We are united to fight for our rights to self-determination and assert the future we want. We declare to Junk WTO, oppose new deals, and push for an alternative trade agenda appropriate to Indigenous Peoples.
We push for an alternative trade system appropriate for us. We do not just reject trade per se, but push for trade systems that respect and recognise our traditional economies and governance. We envision systems that promote solidarity, mutual cooperation and respect, based on the needs and development of our communities and empowerment of our people. We demand systems that underpin our inherent right to self-determination and our permanent sovereignty over our traditional lands, territories and resources, forests, water, and everything that sustains life for the future generations. We demand systems that reject, and call for the abolition of, all colonial, unequal, and neocolonial trade agreements such as the WTO and other similar trade agreements.
We will continue to strengthen our ranks and further develop and mobilize the capacities of the young generations and women in advancing our struggles against neoliberal globalization and its instruments like the WTO until its removal. We will link our struggles not only with Indigenous Peoples worldwide, but also with other Peoples’ movements, democratic and marginalized sectors and civil society organisations (CSOs) that have common goals and aspirations with that of Indigenous Peoples. We join the worldwide movement to Junk WTO and reject Neoliberal Globalization.
We commit to consolidate our efforts to engage the WTO and other multilateral, regional and bilateral trade syndicates/agreements, and we strongly oppose agreements forged without our knowledge, participation, and consent. In our engagement to these trade agreements, we shall bring to the forefront as main points of assertion our inherent right to selfdetermination, self-determined and sustainable development, the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP), the Alta Outcome Document and other declarations on our collective rights as Indigenous Peoples.
We shall strive to achieve gains that go beyond the mechanisms and opportunities in the UN, and of the benevolence of States and governments. Like in other international fora, processes and mechanisms, we shall create our own spaces asserting our rights to lands, territories, and self-determination.
We must take collective control of our natural resources based on the principles of people’s participation, gender equality, environmental and social justice, self-reliant and sustainable management systems and mindful of the needs of the whole of humanity while maintaining a deep respect, responsibility and recognition of the natural laws of Mother Earth and all creatures within. We must regain sovereignty over our lands and resources from multinational corporations and capitalist countries. We focus on building sustainable communities based on indigenous knowledge and peoples’ development, not on capitalist development. We must strive to promote and assert our sustainable ways of life, social and cultural values for the common good and the whole of society, collective interest over individual, service over profit, respect and care for nature and Mother Earth, including our viable solutions as opposed to false solutions to climate change.
While we continue to unite as Indigenous Peoples worldwide, we also uphold the spirit of international solidarity with other sectors, organizations, activists and genuine advocates of our issues. This solidarity advances our global campaign for Indigenous Peoples’ rights to self-determination and liberation. Junk WTO! No New Deals!
Our Immediate Demands
As we conclude our workshop and events parallel to the WTO MC9, we state the following demands to the World Trade Organisation, the States and Corporations:
We demand for focus on new economies based on the principles of living in harmony with nature and governed by the absolute limits and boundaries of ecological sustainability, the carrying capacities of Mother Earth, and in recognition of the Universal Declaration on the Rights of Mother Earth.
We demand for a stop to the capitalism of nature. All economic frameworks and trade regimes that privatise and financialise the functions of nature through green economy initiatives must be halted. Mother Earth is the source of life which needs to be protected, not a resource to be exploited and commodified as a natural capital. We call for the halt of all policies controlling the reproductive capacity of Mother Earth through market-based mechanisms that allow for the quantification and commodification of the natural processes of Mother Earth being branded as ecosystem services.
We demand for the respect of Indigenous Peoples’ collective rights, such as but not limited to their traditional lands, territories, resources, free prior informed consent (FPIC), selfdetermination, culture and identity, and traditional management systems as enshrined in the UNDRIP and other international standards in negotiations and agreements. All trade agreements on investments, programs and projects affecting our lands, territories, communities, culture and identity without our FPIC must be immediately revoked and cancelled.
We demand for the repeal of all trade agreements affecting us without our meaningful, full and effective participation and FPIC. Likewise, we demand for Indigenous Peoples’ full and active participation in decision-making processes and discourses on trade and other matters affecting us at all levels. Our right to FPIC is fundamental, and thus we continue to assert that this must be respected. Nothing About Us, Without Us!
We demand for the full recognition of Indigenous Peoples’ inherent and inalienable right to self-determination and permanent sovereignty over our lands, territories, resources, air, ice, oceans, waters, mountains and forests.
We demand an end to the militarization of our communities, for States and corporations to be held accountable on human rights violations, and ensured justice to the victims and their families and communities who have experienced such atrocities.
Likewise, States should provide concrete support, such as appropriate technologies and funds, to help us develop for ourselves our own self-determined and sustainable development models ad methods.
Stop the theft and patenting of our traditional seeds, medicines, traditional knowledge, and our identity. Stop the commodification of our sacred culture for megatourism projects and other big businesses.
Stop the criminalization of community resistance and end the culture of impunity. Pull out State armed forces in Indigenous territories, and uphold the responsibility to provide basic social services to Indigenous communities.
Affirmed this 3rd day of December 2013, in Bali, Indonesia.
Signatories:
Indigenous Peoples Movement for Self Determination and Liberation (IPMSDL)

Asia Pacific Indigenous Youth Network (APIYN)

Alyansi Masyarakat Adat Nusantara (AMAN)

Barisan Pemuda Adat Nusantara (BPAN)

Cordillera Peoples Alliance (CPA)

Land is Life Committee for the Protection of Natural Resources-Manipur

Center for Research and Advocacy-Manipur

Indigenous Environmental Network (IEN)

International Organisation for Self-Determination and Equality (IOSDE)

Kalipunan ng mga Katutubong Mamamayan ng Pilipinas (KAMP)

BAI National Network of Indigenous Women in the Philippines

Innabuyog-Gabriela KALUMARAN Cordillera Women’s Education Action Research Center

20 years of the WTO is enough! Junk WTO!

We call on our members and partners to endorse the statement below beforeDecember 15, 2015 (Tuesday). Kindly send your endorsement to mpascual@iboninternational.orgIPMSDL is an initiator of this statement.
 

20 years of the WTO is enough! Junk WTO!

Over the years, people’s organizations have seen the WTO as an instrument that exploits developing nations. Twenty years of its existence has already forced radical changes in the laws of sovereign states and threatened the lives and livelihood of peoples around the world. Any expansion of its power will lead to more losses of our democratic rights. We urge the public to be vigilant and not be misled by rhetoric on the benefits of neoliberal trade and the WTO.

Please read and sign-on to the full statement before the 10th Ministerial Conference of the WTO on Dec. 15, 2015:
http://peopleresist.net/sign-on-statement-20-years-of-the-wto-is-enough-junk-wto/

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SIGN ON STATEMENT: 20 years of the WTO is enough! Junk WTO!

December 5, 2015

1121269 Hong Kong, China.

It has been two decades since the establishment of the World Trade Organization (WTO), a successor to the General Agreement on Tariffs and Trade (GATT), which created a multilateral trading system encompassing trade in goods, services, agriculture, and intellectual property.

While a trade organization like the WTO supposedly provides members access to each other’s markets on equal terms, developed countries’ interests have dominated the GATT and the WTO from the start. The WTO’s trade policy framework has thusled to more inequality and long-term problems for developing states.

junkWTOThrough the relaxation of restriction on foreign investments under the WTO’s trade liberalization scheme, developed countries and their big companies continue to exploit land, workers and other resources from developing countries for their own gain. This has intensified inequality between and within countries. In 2014, the UN Development Programmereported that 85 of the richest people in the world have wealth equivalent to the wealth of 3.5 billion of the poorest people in the world. In 2010, 25 major American corporations surpassed the 2010 gross domestic product (GDP) of entire countries. An example is Wal-Mart whose 2010 revenue amounted to $421.89 billion,which is larger than Norway’s GDP ($414.46 billion) and 157 smaller countries.This clearly shows that half of the world’s wealth is owned by the richest one percent.

The dismantling of trade barriers that cover basic services in health care, education, environment, sanitation, water and other social services allowed transnational corporations (TNCs) of rich countries to acquire companies and privatize public services within developing nations. Unbridled competition has also resulted to loweringof labor standards and easingof environmental regulations to attract investments,leading to more human rights violations in the workplace, massive land grabbing and environmental degradation.

Since colonization, neoliberal policies intensified the sufferings of indigenous peoples. This shall worsen as the WTO imposes more agreements and policies that shall further encroach, destroy and plunder indigenous lands and territories through unsustainable projects such as mono-cultural chemically intensive plantations, extractive industries like mining and oil drilling, and dams and other environmentally destructive “renewable” energy projects. Those who resist suffer from militarization and State terrorism, including extrajudicial killings, enforced disappearance, assassination, arbitrary arrests, imprisonment, criminalization of community resistance, harassment and vilification as “terrorists.”

The WTO’s enforcement of intellectual property rights (IPR) hindered developing countries’ access to medicines and medical technology because of the high cost of paying for patent licenses. In the Sub-Saharan African region, an estimated 24.7 million HIV patients cannot access patented anti-retroviral medicines because of prohibitive costs.The WTO also allowed American transnational agribusiness corporation Monsanto to draft a policy under its IPR agreement to place patents on all life forms, from microorganisms to plants. This provided Monsanto an advantage over developing country members of the WTO to control their seeds. TNCs are also attacking indigenous knowledge by patenting plant varieties discovered and cultivated by indigenous peoples for food, medicine and rituals.

In the agriculture sector, the failure of the WTO to reduce the subsidies of developed countries to their farmers has affected the livelihood of cotton farmers in Africa because of the overproduction of cotton in the world market. The cheap price of cotton exported by African farmers led to a decline in production by almost 50% in 12 main African cotton producers between 2005 and 2009.

The expansion of poultry imports from developed countries led to massive rural job loss in Africa. From 1994 to 2003, 110, 000 rural jobs were lost each year in Cameroon. In Ivory Coast, an estimated 1,500 poultry producers ceased production between 2001 and 2003, leaving 15,000 people jobless. In Senegal, 70% of the poultry industry was wiped out because of the poultry expansion of the European Union (EU).

The removal of trade barriers also paved the way for massive importation of food and agricultural products that destroyed the Philippine’s path to self-sufficiency and food security. According to the peasant movement Kilusang Magbubukid ng Pilipinas, an estimated 2.85 million metric tons of rice was imported by the Philippine government in 2014, leaving a huge drop in farmgate prices of locally produced rice.

The WTO’s policies continue to support corporate control in food systems and trade by altering food safety and price regulations, intellectual property protection and agriculture subsidies. It has also trapped developing countries into exporting cheap raw materials and allowing imported food and agricultural products to their local markets leaving domestic production to decline. Almost 800 million people worldwide continue to suffer from hunger because of corporate control on food.

As if 20 years of the WTO’s stranglehold is not bad enough, the US, EU, Japan and other developed countries want the upcoming 10th Ministerial Conference (MC10) this 15-18 December 2015 in Nairobi, Kenya to commence negotiations on “new issues” – which are really old proposals that these countries have long been seeking to impose as new rules on trade and investments binding on all countries. These would further strengthen the ability of TNCs to operate within and across borders and dictate the prices of goods and services making them unaffordable to the common people. They would also rob developing countries of their remaining policy tools that are necessary for promoting sustainable development and realizing people’s rights.

Over the years, people’s organizations have seen the WTO as an instrument that exploits developing nations. Twenty years of its existence has already forced radical changes in the laws of sovereign states and threatened the lives and livelihood of peoples around the world. Any expansion of its power will lead to more losses of our democratic rights. We urge the public to be vigilant and not be misled by rhetoric on the benefits of neoliberal trade and the WTO.

We call on the public to support people’s organizations and pro-poor advocates pushing fora pro-people trade system that promotes environmental sustainability, genuine economic cooperation, and the right to development. We urge each nation to adopt economic policies and programs that assert their sovereignty over their agriculture and food systems. National and international trade systems should promote policies that will be able to dismantle international cartels and capitalist monopolies that manipulate the prices of commodities in the international market.

As long as the WTO runs world trade, corporate elites and their governments will continue to abuse the people and resources of developing countries. We should not allow this to persist.

20 years of corporate plunder is enough! 20 years of manipulation is enough! 20 years of inequality is enough! 20 years of the WTO is enough!

Now is the time for genuine system change and fair economic cooperation that promotes development for all! Join the fight against WTO! Junk the WTO!

DOCUMENTO DE RESUMEN SOBRE LA AUTO DETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL DESARROLLO SOSTENIBLE

BORRADOR DE TRABAJO

La Tierra es VidaMacliing Dulag, Kalinga mártir de la Cordillera, Filipinas

“La tierra es sagrada, pertenece a los innumerables que han muerto, los pocos que viven y las multitudes que están por nacerPenan, Sarawak, Malaysia

“Cuando el ultimo árbol haya muerto; y el ultimo río haya sido envenenado; y el ultimo pez haya sido capturado nos daremos cuenta de que no podemos comer el dineroCree Indian

Este documento de síntesis es un insumo colectivo de los pueblos indígenas alrededor del mundo con el deseo de promover el concepto y las prácticas de los pueblos indígenas para la auto-determinación y el desarrollo sostenible. También aborda y propone retos para la agenda global post 2015 que afianza las causas estructurales y que refuerza la hegemonía de la minoría adinerada sobre la mayoría de personas pobres, la violencia sobre la mujer, la marginalización de los pueblos indígenas y migrantes , los jóvenes, gente con capacidades diferentes, y la destrucción sin sentido de la Madre Tierra. Los pueblos indígenas han atravesado un largo camino para articular y afirmar la auto-determinación en el desarrollo como respuesta al marco neoliberal dominante que se basa en el monopolio, la acumulación y la codicia impuesta a los pueblos indígenas.

Es imperativo que los pueblos indígenas continúen en su lucha por recordar y retar a los Estados y sus obligaciones en relación a los derechos de los pueblos indígenas, Naciones Unidas y sus agencias e instituciones financieras así como otras involucradas en el marco de la agenda de desarrollo o cualquier otra instancia para que considere de manera seria la agenda de la auto determinación en el desarrollo sostenible de los pueblos indígenas. El mayor reto de los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 de la ONU, es liberar a la humanidad de la pobreza y el hambre. Los pueblos indígenas defienden junto con otros grupos oprimidos, explotados y pueblos en lucha en el mundo, que el único camino posible es si los objetivos de desarrollo sostenible de la ONU respetan los derechos de los pueblos libre de los valores capitalistas llenos de insaciable codicia y saqueo.

El más reciente involucramiento donde los pueblos indígenas alzaron su voz de manera colectiva para una genuina auto determinación en el desarrollo fue durante Rio+20, la reunión preparatoria para la conferencia mundial de pueblos indígenas en Alta y eventos de las OSC sobre los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 incluyendo los Objetivos de los Pueblos por la Justicia en el Desarrollo. También se hizo referencia a la posición, objetivos y metas elaborados por los Grupos Mayores de Pueblos Indígenas.

¿Qué es la Auto-determinación en el Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas?

Los pueblos idígenas se unen a otros pueblos en el mundo que buscan un futuro que promueva la equidad, justicia, respecto, paz, democracia, sostenibilidad y auto determinación.

Nos unimos a la vos de otros pueblos del mundo que acogen una visión renovada de desarrollo conjunto, una visión que es verdaderamente transformadora y justa. Creemos que ahora es tiempo para avanzar en una auto-determinación del desarrollo sostenible que aborde la justicia en el desarrollo – un marco de desarrollo transformador cuyo objetivo sea la redistribución de la riqueza, el poder y los recursos entre los países entre ricos y pobres y entre hombres y mujeres.

La justicia del desarrollo entre los pueblos indígenas se consigue mediante la auto-determinación y la sostenibilidad. Como un derecho fundamental, la auto-determinación es el derecho a determinar libremente y trazar el mapa de nuestro desarrollo que abarque un bienestar económico, político y socio-cultural. La auto-determinación está esencialmente basada en el acceso y gestión por parte de los pueblos indígenas de su tierra ancestral, territorios y recursos  mismos que sirven al bien común y que es sostenible para futuras generaciones.

La auto-determinación en el desarrollo sostenible pone a la gente al frente y en el centro del desarrollo. Está guiado por los principios de sostenibilidad de la tierra y sus recursos, nutrir los elementos positivos y viables de los sistemas de conocimiento indígena, que promueven la armonía con la naturaleza, cultivan la cultura de trabajo por un bien común y promueven la práctica del intercambio, mutualidad, solidaridad y reciprocidad. Los pueblos indígenas, sus sistemas sociales y valores son parte del medioambiente y los ecosistemas. Esto contrasta con los valores capitalistas de sobre producción y acumulación siendo un desperdicio y enfocada en el lucro y por lo tanto destructivo e insostenible.

La auto-determinación en el desarrollo sostenible es una labor colectiva que reconoce y da prioridad a los contextos locales, nacionales y socio económicos. Los mismos podrán en lo posterior definir las características específicas de los movimientos indígenas y las luchas dentro de un país, o en una región en particular de un país. El colonialismo es una experiencia común pero la experiencia post colonial puede diferir. La resistencia de los pueblos indígenas a los sistemas atrincherados por los colonizadores, es parte de hacer valer el derecho a la auto-determinación.

Con la auto-determinación en el desarrollo sostenible asegurando un genuino desarrollo para los pueblos indígenas, la justicia en el desarrollo se convierte en algo posible.

¿Cuáles son los fundamentos de la auto-determinación sostenible de los Pueblos indígenas?

REDISTRIBUCIÓN DE LA JUSTICIA cuya meta es la re distribución de recursos, el poder y la igualdad de oportunidades para todos los seres humanos basados en el reconocimiento de los sistemas de vida viables y únicos de los pueblos indígenas.

 JUSTICIA ECONÓMICA cuya meta es el desarrollo de economías que valoran la dignidad     humana y los derechos laborales y los derechos de supervivencia de los pueblos indígenas; aborda las necesidades e interdependencia con la tierra y los recursos; aprovecha las capacidades de los pueblos y respeta el medioambiente.

GÉNERO Y JUSTICIA CLIMÁTICA que espera eliminar toda forma de discriminación, explotación y marginalización basada en el género, clase, etnia, religión, nacionalidad, sexualidad, edad y otras diferencias. De igual manera aborda el descuido histórico de los estados que continúan considerando nuestros territorios como una base de recursos para los estados y las corporaciones.

JUSTICIA AMBIENTAL que restaure los límites planetarios de la Tierra y retome la responsabilidad histórica de los países y las élites en los países (colonizadores ahora imperialistas) cuya producción y patrones de consumo nos han llevado al cambio climático y a catástrofes ambientales, en reconocimiento del rol de los pueblos indígenas y los derechos en la gestión sostenible del ambiente.

 RENDICIÓN DE CUENTAS PARA LAS PERSONAS que empodere a todos pero especialmente a los más marginalizados, en el ejercicio de la toma de decisiones libre, previa e informada, particularmente entre los pueblos indígenas, en todas las etapas de los procesos de desarrollo y que asegura la justicia en los arbitrajes.

Con los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) emergentes ¿Cuál es el Papel de los Pueblos Indígenas?

Los pueblos indígenas continúan soportando la histórica injusticia causada por la colonización y finalmente por el neoliberalismo. El marco neoliberal contradice las visiones de los pueblos indígenas compartidas a nivel mundial sobre mutualidad y reciprocidad. Mientras que los pueblos indígenas consideran la tierra como la vida y fomenta una cultura por el bien común, el marco neoliberal engendra codicia y consolida un desarrollo basado en el mercado y con fines de lucro que refuerza aún más la brecha entre ricos y pobres del mundo.

Varios reportes confirman a los territorios indígenas como las últimas fronteras que permanecen en el mundo. Tal hecho, sólo da fe de prácticas o el estilo de vida de vivir en armonía con la naturaleza y el cuidado del futuro. Mientras vivimos en territorios abundantes, es paradójico que el mapa de la pobreza coincide con los territorios indígenas.

Pertenecemos al 15% del segmento pobre del mundo y alrededor de un tercio de los 900 millones de personas que viven en la extrema pobreza es gente del área rural (UNDESA 2008,p8). Las 200 personas más ricas del mundo poseen alrededor de 2.7 trillones de dólares, mientras que los 3.5 mil millones de personas más pobres tienen solamente 2.2 trillones. El costo de provisión de la protección social básica para todas las personas que viven en extrema pobreza ($1.26 trillones) es menos de la mitad de toda la riqueza de las 200 personas más ricas (James S. Henry 2012).

Este es un escenario obsceno del fallo del neoliberalismo para resolver la inequidad y la pobreza en el mundo. Los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) prometieron alcanzar metas cuantificables y adecuadas en el tiempo para abordar la extrema pobreza, el hambre y la enfermedad, la equidad de género, educación y la sostenibilidad ambiental. Después de 15 años, los mismos objetivos están siendo remodelados en los objetivos de desarrollo sostenible post 2015 y aún pretenden abordar los mismos problemas de pobreza, conflictos e inequidad. Los objetivos sólo adoptaron la terminología de los pueblos pero no la esencia como es definida por los pueblos indígenas.

Crítica a los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) Post 2015

Los ODS post 2015 esencialmente perpetúan y refuerzan la agenda de desarrollo neoliberal de ¨business as usual¨. Por sobre todo, no abordan las causas estructurales de la inequidad y la pobreza enfatizado por los pueblos indígenas y los movimientos de la sociedad civil. Tal marco pone en juego la tierra de los pueblos indígenas, su territorio y recursos para la expansión capitalista y la acumulación.  

El $1.25 como indicador de pobreza es la línea de inanición y es obscenamente inaceptable para los pueblos indígenas quienes están acostumbrados a vidas autosuficientes que es disfrutada cuando hay un control de sus tierras, territorios y recursos y los servicios básicos y la protección social.

El gran protagonismo otorgado al sector privado, el cual es esencialmente las corporaciones/negocios sólo atestigua el desarrollo basado en el mercado y orientado en las ganancias que ocurrirá. Será el sector privado el mayor beneficiario de los ¨grandes subsidios estatales¨.

Usurpación de tierras por corporaciones y control de recursos es lo que se anticipa como un nivel sistemático en la medida que el sector privado adquiere mayor control sobre la naturaleza.

Los objetivos post 2015 emergentes, generarán una mayor dependencia de las tecnologías controladas por las corporaciones transnacionales en la producción, consumo, servicios así como una mayor dependencia del financiamiento externo así como bienes y servicios más caros.

Los países pobres donde los pueblos indígenas están ubicados serán más dependientes de las deudas externas.

Más condiciones políticas se esperan de los poderes globales quienes tienen control sobre el bienestar, la tecnología y el financiamiento. Los pueblos indígenas son forzados a sacrificar su tierra, territorio y recursos en nombre del desarrollo nacional y las alianzas globales.

¿Cuáles son las Metas de la Auto-determinación del Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas?

 

  1. 1. Acceso y Control sobre la Tierra, Territorio y Recursos

 

Rechazar el concepto neoliberal dominante y la práctica del desarrollo basada en la colonización, el monopolio, la mercantilización, contaminación y explotación de nuestra tierra ancestral, territorios y recursos, militarismo brutal y supresión de los derechos inherentes de los pueblos indígenas.

 Firmemente oponerse a las políticas estatales y programas y revocar leyes que impacten de manera negativa sobre los pueblos de los derechos indígenas, particularmente sobre el derecho a la tierra y el territorio, ecosistemas y medios de vida o los que permiten a las corporaciones o cualquier otra tercera parte hacer eso.

Detener todas las formas de agresión del desarrollo (por ejemplo la minería y otras formas de industria extractiva, proyectos de energía, el acaparamiento de las tierras por las corporaciones y la conversión) comprometidas por el estado y las corporaciones en territorios indígenas. Revisar y revocar los acuerdos con entidades privadas y particularmente aquellas injustamente tituladas por entidades empresariales.

Compensar a las comunidades indígenas por la destrucción causada por las operaciones de las corporaciones y hacerlas responsables en la rehabilitación de los sitios contaminados y destruidos. Asegurar la protección de los derechos de los pueblos indígenas en eco-turismo y otros proyectos relacionados e iniciativas.

Reconocer mapas o definiciones de límites de pueblos indígenas como el ejercicio de la defensa de sus territorios.

 

  1. 2. Erradicación de la Pobreza y Soberanía Alimetaria

 

Terminar con la pobreza y abordar las profundas inequidades económicas y sociales mediante una equitativa redistribución de los recursos, el poder y las oportunidades. Terminar con la conceptualización de las tierras y territorios de los pueblos indígenas como una mera fuente de recursos en nombre del desarrollo nacional.

Asegurar un trabajo y medios de vida seguros y decentes, crear un empleo productivo y sostenible basado en estándares internacionales laborales, salario digno y equidad de género.

Promover y fortalecer una agricultura sostenible, agro-forestal, sistemas diversos de producción de alimentos y otras ocupaciones tradicionales de los pueblos indígenas para asegurar la soberanía alimentaria de los pueblos indígenas. Designar fondos para ello.

Detener la entrada y la proliferación de los organismos genéticamente modificados (OGM) y otras tecnologías dañinas basadas en químicos en las tierras y territorios de los pueblos indígenas.

Detener la imposición de acuerdos comerciales bilaterales o regionales y el reglamento de la OMC que requieren que los países miembros hagan cumplir el derecho de propiedad intelectual (DPI) camuflada como UPOV91. El mismo espera privatizar la biodiversidad y la producción de semillas incluyendo el conocimiento de los pueblos indígenas sobre el medioambiente y la abundancia natural existente como semillas nativas y medicina, expresiones culturales y prácticas sociales para la ganancia de las grandes corporaciones e inversionistas pero en deterioro de la producción local, el desarrollo de los pueblos indígenas y el conocimiento tradicional.

Terminar todas las formas de usurpación de tierras en territorios indígenas.

  1. Derechos Humanos y Paz

 

Instar a los Estados a aplicar plenamente sus compromisos en virtud de las leyes y normas internacionales que defienden los derechos inherentes, inalienables, colectivos e inter-generacionales de los PI y los derechos afirmados en los tratados, acuerdos y arreglos constructivos.

Rechazar planes de seguridad interna nacional de los gobiernos y la presencia militar extranjera que ponen en peligro los derechos humanos y la seguridad de los pueblos indígenas. Detener el uso de la militarización para disipar la resistencia de la comunidad y como una herramienta en la obtención de proyectos estatales y organizaciones que violan los derechos de los pueblos indígenas.

Terminar la cultura de la impunidad. Llevar ante la justicia a los autores de violaciones de derechos humanos y genocidio cometidos contra los pueblos indígenas. Instar a los gobiernos para responder a la recomendación de los titulares del mandato de derechos humanos con respecto a los derechos de los pueblos indígenas.

Hacer cumplir la regla de los derechos de las personas a que en las escuelas, salas públicas y centros tradicionales, terrenos sagrados y otras instituciones de propiedad de la comunidad no se permitan como estaciones militares y estén libres de ataques militares.

Hacer cumplir la regla de derechos humanos donde los niños indígenas nunca sean usados durante operaciones militares o en los programas de contra-insurgencia en los programas de seguridad interna. Poner fin al reclutamiento de los niños y menores en grupos paramilitares.

Poner fin a la criminalización de la resistencia de las comunidades indígenas y la persecución a las organizaciones de los pueblos indígenas. Cese del uso de falsas acusaciones y demandas estratégicas contra la participación pública (SLAPP) en contra de líderes indígenas y organizaciones indígenas.

Apoyar y habilitar las iniciativas de paz de los pueblos indígenas como una forma de auto-determinación y en el logro de la paz justa y duradera.

 

  1. 4. Justicia de Género

 

Romper y retar las estructuras patriarcales, que limitan a las mujeres indígenas el acceso igualitario y las oportunidades en la sociedad y asegurar la realización y el goce de los derechos de las mujeres en todos los aspectos de la vida pública y privada.

Desarrollar y favorecer servicios y programas que sean más sensibles con la economía de las mujeres indígenas, una salida comprensiva que incluya salud reproductiva y la educación necesita incrementar la participación productiva y reducir las tasas de pobreza, mortalidad y morbosidad y analfabetismo entre las mujeres indígenas. Reconocer las prácticas indígenas sobre salud reproductiva.

Llevar ante la justicia a los autores estatales y corporativos responsables por la violación y la violencia sexual en contra de las mujeres indígenas y niñas. Habilitar un ambiente donde las mujeres indígenas y niños estén seguros de toda forma de violencia mediante el apoyo con servicios disponibles para las víctimas que han sobrevivido a la violencia.

Permitir a las mujeres indígenas una completa y equitativa participación en los procesos políticos, la construcción de paz, el acceso a la justicia y la toma de decisiones en los gobiernos, corporaciones y en un sector privado con transparencia y una clara rendición de cuentas.

 

  1. 5. Consetimineto libre, previo e informado y una Participación democratic en el Gobierno

 

Asegurar una participación democrática y el acceso a eventos públicos y discursos que afectan a las vidas y el futuro de los pueblos indígenas. Designar los recursos necesarios y favorecer una construcción de capacidades.

Respetar el derecho a un consentimiento libre, previo e informado como una práctica de auto-determinación de los pueblos indígenas. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar ´medidas de responsabilidad´ para las agencias que han sido parte de la manipulación del proceso de un consentimiento libre, previo e informado.

Insistir en una completa y efectiva participación en todas las discusiones y establecimiento de estándares de actividades relacionadas al desarrollo sostenible, biodiversidad, medioambiente, cambio climático y sobre la implementación de la Declaración de Naciones Unidas sobre el Derecho de los Pueblos Indígenas (UNDRIP por sus siglas en inglés).

Apoyar a las propuestas de auto-determinación en el desarrollo de los pueblos indígenas y permitir su completa participación en la planificación y diseño e implementación así como en el monitoreo de políticas y programas.

 

  1. 6. Servicios sociales y Protección social

 

Establecer un sistema de protección social universal que contribuya a la redistribución de la riqueza, que asegure el acceso universal a los servicios sociales, y provea seguridad a los pueblos indígenas en situaciones adversas.

Evaluar junto con los pueblos indígenas, la implementación de programas de protección social (por ejemplo las transferencias de dinero en efectivo condicionadas) sobre los beneficios e impactos en pueblos indígenas y generar servicios sociales más apropiados, relevantes y sostenibles que aborden los derechos y las necesidades básicas de los pueblos indígenas, particularmente de las mujeres y los niños.

Asegurar que la salud y los programas de educación respeten y protejan los sistemas de salud y recuperación tradicionales de los pueblos indígenas.

Fortalecer y apoyar las ocupaciones tradicionales de los pueblos indígenas, arte y artesanía, tecnologías y medios de vida que son basados en las necesidades y son sostenibles. Asegurar que las economías sostenibles y basadas en la comunidad así como los programas de medios de vida sean diseñados de manera conjunta y sean implementados con los pueblos indígenas.

Sanear los sistemas educativos de contenido discriminatorio y relatos históricos erróneos y rectificar la errónea interpretación e invisibilidad de los pueblos indígenas. Reflexionar las visiones mundiales sobre los pueblos indígenas y transversalizar la currícula y asegurar que no seamos alienados de nuestra propia identidad, sistemas de conocimiento incluyendo el idioma y la auto-determinación.

 

  1. 7. Justicia Climática y Medidas de Respuesta a Desastres

 

Reconocer y apoyar el conocimiento de los pueblos indígenas y sus prácticas como viables y sostenibles para mantener la vida y restaurar los límites planetarios de la Tierra.

Terminar con las soluciones para el cambio climático basadas en el mercado, que profundicen la alienación de la tierra y profundicen la inequidad con los pueblos indígenas.

Adoptar y apoyar las acciones de los pueblos indígenas en contra de la codicia y las actividades basadas en la ganancia (por ejemplo la economía verde) que crean un desbalance en la relación de los seres humanos con la naturaleza.

Asegurar que los pueblos indígenas se beneficien de los fondos para socorro, emergencia, preparación para desastres y adaptación al cambio climático y mitigación. Construir un mecanismo simple para el acceso a dichos fondos y asegurar medidas de rendición de cuentas para evitar que sean una fuente de corrupción de la burocracia.

Asegurar la entrega apropiada, oportuna y adecuada de socorro y servicios de rehabilitación para enfrentar desastres naturales e impactos de la crisis climática como las sequías y las inundaciones. Apoyar mecanismos de socorro y rehabilitación establecidos por pueblos indígenas y canalizar los servicios mediante estos sistemas viables.

Respetar e integrar el conocimiento viable de los pueblos indígenas en programas de adaptación y mitigación al cambio climático y gestión de desastres.

  1. 8. Conocimiento de los Pueblos Indígenas y Sistemas sociales

 

Adoptar valores de los pueblos indígenas que enfaticen el bien común por sobre los beneficios individuales, avanzar en procesos colectivos democrático sobre la dependencia de un líder o un gobernante y nutrir a la tierra y sus recursos para las presentes y las futuras generaciones.

Fortalecer los sistemas de conocimiento indígena y el uso de materiales indígenas y medios como productos no maderables, semillas nativas y plantas de medicina tradicional. Protegerlas de ser apropiadas mediante patentes, marcas registradas y derechos de autor. Apoyar mecanismos que reconocen los diversos sistemas de conocimiento incluyendo a el conocimiento indígena como iguales y válidos como la ciencia y deben ser respetados y promovido con su propia integridad y valor.

Movilizando a los Pueblos Indígenas para la Auto-determinación en el Desarrollo Sostenible

En este momento crítico donde la ganancia está por encima de los seres humanos y la naturaleza, es imperativo para los pueblos indígenas se involucren y reten de varias maneras y a diferentes niveles desde lo local hasta lo internacional la perpetuación de un diseño neoliberal del desarrollo. Dejen que se manifieste nuestro camino hacia un genuino y justo desarrollo y aprovechar el momento de resistencia para poner fin a la degradación sistemática de nuestros derechos para que podamos ejercer la auto-determinación.

v   Estamos llamados a actuar y defender nuestra tierra, territorios y recursos como nuestra intrínseca forma de vida ahora y en el futuro,

v   Estamos instados a demandar espacio y recursos mediante los cuales seamos capaces de llevar nuestra agenda para la auto-determinación en el desarrollo sostenible e involucrarnos con los gobiernos, entidades intergubernamentales e instituciones con el mandato de defender y cumplir con derechos humanos haciendo que adopten y respondan a nuestra visión y metas para un desarrollo justo,

v   Estamos instados a crear espacios para forjar una unidad mayor entre los pueblos indígenas sobre nuestra visión y metas para un desarrollo justo fundado en nuestro derecho para la auto-determinación, respuesta a acciones coordinadas de manera global y otras llamadas por acciones de solidaridad, y

v   Hicimos un llamado para forjar alianzas con otras organizaciones de otros pueblos y movimientos involucrados en la misma lucha por un desarrollo justo desde los niveles nacionales hasta los internacionales.

Nuestra tierra, territorio y recursos están en peligro. Las organizaciones/grupos de pueblos indígenas están obligadas a contribuir en la construcción de esta visión y las metas para un desarrollo justo verdaderamente significativo y real.

Le invitamos a que contacte y se una al Movimiento de Pueblos Indígenas para al auto-determinación y la liberación (IPMSDL por sus siglas en inglés) que inició este proceso de definir el programa general de la plataforma para la auto-determinación de los pueblos indígenas y el desarrollo sostenible.

Address: 2F, IBON Center, 114 Timog Avenue, Quezon City, Philippines

Email: ipmsdl@gmail.com

Blogsite: http://ipmsdl.wordpress.com/

*Este documento es traducida por Gadir Lavadenz

Sign on for support to the Global Call to Action on land rights!

This week is mobilization week for the Global Call to Action on Indigenous and Community Land Rights!

We are looking for your active support to the Global Call to Action  by helping us mobilize and broaden its support base in the lead up to the launch of the campaign early 2016.

What is the Global Call to Action?

The Global Call to Action (GCA) is a worldwide alliance campaign, its goal is to ‘double the area of land recognized as owned or controlled by indigenous peoples and local communities by 2020’. It is conceived as a response to the vast amount of communities and indigenous people’s – 1,5 billion globally – whose lands are being contested.

This has significant social and economic repercussions, poses additional challenges to climate change, and threatens the livelihoods and basic human dignity of some of the poorest men and women in the world.

As part of a global alliance uniting behind this goal, we can add value to efforts of existing organisations and movements at national level in a range of ways.

The GCA is designed to give a boost to groups and organisations that are fighting for community land rights, amplifying their voice internationally, providing a platform for dialogue and collaboration, technical tools, and enabling mobilisation and coordination of activities.

The GCA is guided by a set of clearly defined policy asks to a variety of audiences, and a Steering Group comprising land rights leaders and organisations, as well as world experts on the issue.

More information on all aspects of the GCA can be found on the GCA website http://landrightsnow.org .

 

Help us promote the Global Call to Action!

The Global Call to Action will officially start in early 2016, with the launch of a report. Our pre-launch strategy is to involve a critical mass of communities, organizations and supportive individuals to amplify and add weight to the launch, by signing on, either as individuals, or organizations/communities.

Naturally, once the GCA is formally launched in 2016, there will be additional action targeting wider supporter audiences, but that will come later.

Dozens of organizations and communities have already signed up, but we need to grow this.

Help us promote the Global Call to Action in the pre-launch period through your partners and networks, by taking the following actions:

  Send your organization’s full name, country and email address to: prabin@aippnet.orgbefore  December 10,2015 to signify your endorsement to this Global Call to Action and to receive updates

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