*Spanish translation follows (by Google Translate)/Traducción español sigue (de Google Translate)

In light of the upcoming negotiations of United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC), we are re-issuing the statement during Kari Oca 2012. This is a useful reference that remain valid and can be used as a resource material.
Aside from Kari Oca 2012 declaration, we are also providing you the links below as additional resource materials which were previously published by IBON International.
1. Primer on Climate Change (Date of publication: 2008) (http://iboninternational.org/resources/11/11/23/primer-climate-change)
2. Primer on the Climate Crisis: Roots and Solutions (Date of publication: April 2010) (http://iboninternational.org/resources/11/11/24/primer-climate-crisis-roots-and-solutions)
3. IBON Primer on Climate Finance (Date of publication: 2012) (http://iboninternational.org/resources/13/08/27/ibon-primer-climate-finance)
4. Policy Brief on a New Climate Protocol (Date of publication: 2014) (http://iboninternational.org/resources/15/02/03/policy-brief-new-climate-protocol)





We, the Indigenous Peoples of Mother Earth assembled at the site of Kari-Oka I, sacred Kari- Oka Púku, Rio de Janeiro to participate in the United Nations Conference on Sustainable Development Rio+20, thank the Indigenous Peoples of Brazil for welcoming us to their territories. We reaffirm our responsibility to speak for the protection and enhancement of the well-being of Mother Earth, nature and future generations of our Indigenous Peoples and all humanity and life. We recognize the significance of this second convening of Indigenous Peoples of the world and reaffirm the historic 1992 meeting of the Kari-Oca I, where Indigenous Peoples issued TheKari-Oca Declaration and the Indigenous Peoples Earth Charter. The Kari-Oca conference, and the mobilization of Indigenous Peoples around the first UN Earth Summit, marked a big step forward for an international movement for Indigenous Peoples’ rights and the important role that Indigenous Peoples play in conservation and sustainable development. We also reaffirm the Manaus Declaration on the convening of Kari-Oca 2 as the international gathering of Indigenous Peoples for Rio+20.


The institutionalization of Colonialism

We see the goals of UNCSD Rio+20, the “Green Economy” and its premise that the world can only “save” nature by commodifying its life giving and life sustaining capacities as a continuation of the colonialism that Indigenous Peoples and our Mother Earth have faced and resisted for 520 years. The “Green Economy” promises to eradicate poverty but in fact will only favor and respond to multinational enterprises and capitalism. It is a continuation of a global economy based upon fossil fuels, the destruction of the environment by exploiting nature through extractive industries such as mining, oil exploration and production, intensive mono-culture agriculture, and other capitalist investments. All of these efforts are directed toward profit and the accumulation of capital by the few.

Since Rio 1992, we as Indigenous Peoples see that colonization has become the very basis of the globalization of trade and the dominant capitalist global economy. The exploitation and plunder of the world’s ecosystems and biodiversity, as well as the violations of the inherent rights of Indigenous Peoples that depend on them, have intensified. Our rights to self determination, to our own governance and own self-determined development, our inherent rights to our lands, territories and resources are increasingly and alarmingly under attack by the collaboration of governments and transnational corporations. Indigenous activists and leaders defending their territories continue to suffer repression, militarization, including assassination, imprisonment, harassment and vilification as “terrorists.” The violation of our collective rights faces the same impunity. Forced relocation or assimilation assault our future generations, cultures, languages, spiritual ways and relationship to the earth, economically and politically.

We, Indigenous Peoples from all regions of the world have defended our Mother Earth from the aggression of unsustainable development and the overexploitation of our natural resources by mining, logging, mega-dams, exploration and extraction of petroleum. Our forests suffer from

the production of agro-fuels, bio-mass, plantations and other impositions of false solutions to climate change and unsustainable, damaging development.

The Green Economy is nothing more than capitalism of nature; a perverse attempt by corporations, extractive industries and governments to cash in on Creation by privatizing, commodifying, and selling off the Sacred and all forms of life and the sky, including the air we breathe, the water we drink and all the genes, plants, traditional seeds, trees, animals, fish, biological and cultural diversity, ecosystems and traditional knowledge that make life on Earth possible and enjoyable.

Gross violations of Indigenous Peoples’ rights to food sovereignty continue unabated thus resulting to food “insecurity”. Our own food production, the plants that we gather, the animals that we hunt, our fields and harvests, the water that we drink and water our fields, the fish that we catch from our rivers and streams, is diminishing at an alarming rate. Unsustainable development projects, such as mono-cultural chemically intensive soya plantations, extractive industries such as mining and other environmentally destructive projects and investments for profit are destroying our biodiversity, poisoning our water, our rivers, streams, and the earth and its ability to maintain life. This is further aggravated by Climate change and hydroelectric dams and other energy production that affect entire ecosystems and their ability to provide for life. Food sovereignty is one fundamental expression of our collective right to self-determination and sustainable development. Food sovereignty and the right to food must be observed and respected; food must not be a commodity to be used, traded and speculated on for profit. It nourishes our identities, our cultures and languages, and our ability to survive as Indigenous Peoples.

Mother Earth is the source of life which needs to be protected, not a resource to be exploited and commodified as a ‘natural capital.’ We have our place and our responsibilities within Creation’s sacred order. We feel the sustaining joy as things occur in harmony with the Earth and with all life that it creates and sustains. We feel the pain of disharmony when we witness the dishonor of the natural order of Creation and the continued economic colonization and degradation of Mother Earth and all life upon her. Until Indigenous Peoples rights are observed and respected, sustainable development and the eradication of poverty will not be achieved.

IPMSDL participates in KARI-OCA 2_June 2012_Rio de Janeiro Brazil

June 2012_IPMSDL Participates in the Kari-Oca II global gathering of IPs_Rio de Janeiro Brazil_Photo by Ben Powless

The Solution

This inseparable relationship between humans and the Earth, inherent to Indigenous, Peoples must be respected for the sake of our future generations and all of humanity. We urge all humanity to join with us in transforming the social structures, institutions and power relations that underpin our deprivation, oppression and exploitation. Imperialist globalization exploits all that sustains life and damages the Earth. We need to fundamentally reorient production and consumption based on human needs rather than for the boundless accumulation of profit for a few. Society must take collective control of productive resources to meet the needs of sustainable social development and avoid overproduction, overconsumption and overexploitation of people and nature which are inevitable under the prevailing monopoly capitalist system. We must focus on sustainable communities based on indigenous knowledge, not on capitalist development.

We demand that the United Nations, governments and corporations abandon false solutions to climate change, like large hydroelectric dams, genetically modified organisms including GMO

trees, plantations, agrofuels, “clean” coal, nuclear power, natural gas, hydraulic fracturing, nanotechnology, synthetic biology, bioenergy, biomass, biochar,geo-engineering, carbon markets, Clean Development Mechanism and REDD+ that endanger the future and life as we know it. Instead of helping to reduce global warming, they poison and destroy the environment and let the climate crisis spiral exponentially, which may render the planet almost uninhabitable. We cannot allow false solutions to destroy the Earth’s balance, assassinate the seasons, unleash severe weather havoc, privatize life and threaten the very survival of humanity. The Green Economy is a crime against humanity and the Earth.

In order to achieve sustainable development, states must recognize the traditional systems of resource management of the Indigenous Peoples that have existed for the millennia, sustaining us even in the face of colonialism. Assuring Indigenous Peoples’ active participation in decision making processes affecting them, and their right of Free Prior and Informed Consent is fundamental. States should likewise provide support for Indigenous Peoples appropriate to their sustainability and self determined priorities without restrictions and constricting guidelines.

Indigenous youth and women’s active participation must also be given importance as they are among the most affected by the negative impacts brought by the commodification of nature. As inheritors of Mother Earth, the youth play a vital role in continuing defending what is left of their natural resources that were valiantly fought for by their ancestors. Their actions and decisions amidst the commercialization of their resources and culture will determine the future of their younger brothers and sisters and the generations to come.

We will continue to struggle against the construction of hydroelectric dams and all other forms of energy production that affect our waters, our fish, our biodiversity and ecosystems that contribute to our food sovereignty. We will work to preserve our territories from the poison of monoculture plantations, extractive industries and other environmentally destructive projects and continue our ways of life, preserving our cultures and identities. We will work to preserve our traditional plants and seeds, and maintain the balance between our needs and the needs of our Mother Earth and her life sustaining capacity. We will demonstrate to the world that it can and must be done. In all matters we will gather and organize the solidarity of all Indigenous Peoples from all parts of the world, and all other sources of solidarity with non-indigenous of good will to join our struggle for food sovereignty and food security. We reject the privatization and corporate control of resources such as our traditional seeds and food. Finally, we demand the states to uphold our rights to the control of our traditional management systems and by providing concrete support such as appropriate technologies for us to develop our food sovereignty.

We reject the false promises of sustainable development and solutions to climate change that only serve the dominant economic order. We reject REDD, REDD+ and other market-based solutions that focus on our forests, to continue the violation of our inherent rights to self determination and right to our lands, territories, waters, and natural resources, and the Earth’s right to create and sustain life. There is no such thing as “sustainable mining.” There is no such thing as “ethical oil.”

We reject the assertion of intellectual property rights over the genetic resources and traditional knowledge of Indigenous peoples which results in the alienation and commodification of Sacred essential to our lives and cultures. We reject industrial modes of food production that promote

the use of chemical substances, genetically engineered seeds and organisms. Therefore, we affirm our right to possess, control, protect and pass on the indigenous seeds, medicinal plants and traditional knowledge originating from our lands and territories for the benefit of our future generations.

The Future We Want

In the absence of a true implementation of sustainable development, the world is now in a multiple ecological, economic and climatic crisis; including biodiversity loss, desertification, de- glaciation, food, water, energy shortage, a worsening global economic recession, social instability and crisis of values. In this sense, we recognize that much remains to be done by international agreements to respond adequately to the rights and needs of Indigenous Peoples. The actual contributions and potentials of our peoples must be recognized by a true sustainable development for our communities that allows each one of us to Live Well.

As peoples, we reaffirm our rights to self-determination and to own, control and manage our traditional lands and territories, waters and other resources. Our lands and territories are at the core of our existence – we are the land and the land is us; we have a distinct spiritual and material relationship with our lands and territories and they are inextricably linked to our survival and to the preservation and further development of our knowledge systems and cultures, conservation and sustainable use of biodiversity and ecosystem management.

We will exercise the right to determine and establish priorities and strategies for our self- development and for the use of our lands, territories and other resources. We demand that free, prior and informed consent must be the determinant and legally binding principle of approving or rejecting any plan, project or activity affecting our lands, territories and other resources. Without the right of Free Prior and Informed Consent, the colonialist model of the domination of the Earth and its resources will continue with the same impunity.

We will continue to unite as Indigenous Peoples and build a strong solidarity and partnership among ourselves, local communities and non-indigenous genuine advocates of our issues. This solidarity will advance the global campaign for Indigenous Peoples rights to land, life and resources and in the achievement of ourself-determination and liberation.

We will continue to challenge and resist colonialist and capitalist development models that promote the domination of nature, incessant economic growth, limitless profit-seeking resource extraction, unsustainable consumption and production and the unregulated commodities and financial markets. Humans are an integral part of the natural world and all human rights, including Indigenous Peoples’ rights, which must be respected and observed by development.

We invite all of civil society to protect and promote our rights and worldviews and respect natural law, our spiritualities and cultures and our values of reciprocity, harmony with nature, solidarity, and collectivity. Caring and sharing, among other values, are crucial in bringing about a more just, equitable and sustainable world. In this context, we call for the inclusion of culture as the fourth pillar of sustainable development.

The legal recognition and protection of the rights of Indigenous Peoples to land, territories, resources and traditional knowledge should be a prerequisite for development and planning for any and all types of adaptation and mitigation to climate change, environmental conservation (including the creation of “protected areas”), the sustainable use of biodiversity and measures to combat desertification. In all instances there must be free, prior and informed consent of Indigenous Peoples.

We continue to pursue the commitments made at Earth Summit as reflected in this political declaration. We call on the UN to begin their implementation, and to ensure the full, formal and effective participation of Indigenous Peoples in all processes and activities of the Rio+20 Conference and beyond, in accordance with the United Nations Declaration on the rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) and the principle of Free, Prior and Informed Consent (FPIC). We continue to inhabit and maintain the last remaining sustainable ecosystems and biodiversity hotspots in the world. We can contribute substantially to sustainable development but we believe that a holistic ecosystem framework for sustainable development should be promoted. This includes the integration of the human-rights based approach, ecosystem approach and culturally- sensitive and knowledge-based approaches.

We declare our solidarity and support for the demands and aspirations of the Indigenous Peoples of Brazil found in the Annex to this Declaration.

We Walk in the Footsteps of our Ancestors.

Accepted by Acclamation, Kari-Oka Village, at Sacred Kari-Oka Púku, Rio de Janeiro, Brazil, 17 June 2012.


A la luz de las próximas negociaciones de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC), estamos re-emitir la declaración durante Kari Oca 2012. Esta es una referencia útil que siguen siendo válidas y se puede utilizar como material de recursos.

Aparte de Kari Oca declaración de 2012, también están proporcionando los enlaces siguientes recursos materiales como adicionales que fueron publicados previamente por IBON International.
1. Estudio sobre el Cambio Climático (Fecha de publicación: 2008) (http://iboninternational.org/resources/11/11/23/primer-climate-change)
2. Estudio sobre la crisis climática: Raíces y Soluciones (Fecha de publicación: abril de 2010) (http://iboninternational.org/resources/11/11/24/primer-climate-crisis-roots-and-solutions)
3. IBON Estudio sobre Financiamiento Climático (Fecha de publicación: 2012) (http://iboninternational.org/resources/13/08/27/ibon-primer-climate-finance)
4. Policy Brief en un Protocolo Climático Nuevo (Fecha de publicación: 2014) (http://iboninternational.org/resources/15/02/03/policy-brief-new-climate-protocol)





Nosotros, los Pueblos Indígenas de la Madre Tierra reunidos en el lugar de Kari-Oka I, sagrada Kari- Oka Puku, Río de Janeiro para participar en la Conferencia de Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Río + 20, gracias a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida a sus territorios. Reafirmamos nuestra responsabilidad de hablar en nombre de la protección y el mejoramiento del bienestar de la madre tierra, la naturaleza y las futuras generaciones de nuestros Pueblos Indígenas y toda la humanidad y la vida. Reconocemos la importancia de esta segunda convocatoria de los Pueblos Indígenas del mundo y reafirmamos la histórica reunión de la Kari-Oca I, donde los pueblos indígenas emitieron TheKari-Oca Declaración y la Carta de la Tierra los Pueblos Indígenas 1992. La conferencia de Kari-Oca, y la movilización de los pueblos indígenas alrededor de la primera Cumbre de la Tierra de la ONU, marcó un gran paso adelante para un movimiento internacional por los derechos de los pueblos indígenas y el importante papel que juegan los pueblos indígenas en la conservación y el desarrollo sostenible. También reafirmamos la Declaración de Manaos sobre la convocatoria de Kari-Oca 2 como el encuentro internacional de los Pueblos Indígenas de Río + 20.

La institucionalización del Colonialismo


Vemos a los objetivos de la CNUDS Río + 20, la “economía verde” y su premisa de que el mundo sólo puede “salvar” a la naturaleza por mercantilizar sus capacidades vida dando y mantenimiento de la vida como una continuación del colonialismo que los pueblos indígenas y nuestra Madre Tierra tienen enfrentado y resistido durante 520 años. La “economía verde” promete erradicar la pobreza, pero en realidad sólo favorecerá y responder a las empresas multinacionales y el capitalismo. Es una continuación de una economía global basada en los combustibles fósiles, la destrucción del medio ambiente mediante la explotación de la naturaleza a través de las industrias extractivas, como la minería, la exploración y producción de petróleo, la agricultura intensiva mono-cultura, y otras inversiones capitalistas. Todos estos esfuerzos se dirigen hacia la ganancia y la acumulación de capital por unos pocos.

Desde Río de 1992, nosotros como pueblos indígenas vemos que la colonización se ha convertido en la base misma de la globalización del comercio y la economía mundial capitalista dominante. La explotación y el saqueo de los ecosistemas y la biodiversidad del mundo, así como las violaciónes de los derechos inherentes de los pueblos indígenas que dependen de ellos, se han intensificado. Nuestros derechos a la autodeterminación, a nuestro propio gobierno y el desarrollo autodeterminado propia, nuestros derechos inherentes a nuestras tierras, territorios y recursos son cada vez más y alarmantemente bajo el ataque de la colaboración de los gobiernos y las empresas transnacionales. Activistas y líderes que defienden sus territorios indígenas siguen sufriendo la represión, la militarización, incluyendo asesinato, el encarcelamiento, el acoso y la difamación como “terroristas”. La violación de nuestros derechos colectivos frente a la misma impunidad. Reubicación forzada o asalto asimilación nuestras futuras generaciones, culturas, lenguas, formas espirituales y la relación con la tierra, económica y políticamente.

Nosotros, los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo hemos defendido nuestra Madre Tierra de la agresión de desarrollo insostenible y la sobreexplotación de los recursos naturales por la minería, la tala, la mega-represas, exploración y extracción de petróleo. Nuestros bosques sufren de la producción de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras imposiciones de las falsas soluciones al cambio climático y no sostenible, el desarrollo dañar.

La economía verde no es más que el capitalismo de la naturaleza; un intento perverso de las corporaciones, industrias extractivas y los gobiernos para sacar provecho de la creación mediante la privatización, mercantilización y la venta de lo Sagrado y todas las formas de vida y el cielo, incluyendo el aire que respiramos, el agua que bebemos y todos los genes, las plantas , las semillas tradicionales, los árboles, los animales, los peces, la diversidad biológica y cultural, los ecosistemas y los conocimientos tradicionales que hacen vida en la Tierra es posible y agradable.

Violaciónes graves de los derechos de los pueblos indígenas a la soberanía alimentaria continúan sin cesar lo que da a la alimentación “inseguridad”. Nuestra propia producción de alimentos, las plantas que nos reunimos, los animales que cazamos, nuestros campos y cosechas, el agua que bebemos y el agua a nuestros campos, los peces que capturamos de nuestros ríos y arroyos, está disminuyendo a un ritmo alarmante. Proyectos de desarrollo no sostenibles, como las plantaciones de soja intensiva químicamente monoculturales, industrias extractivas como otros proyectos ambientalmente destructivos e inversiones con fines de lucro minería y están destruyendo nuestra biodiversidad, envenenando nuestra agua, nuestros ríos, arroyos, y la tierra y su capacidad para mantener vida. Esto se agrava aún más por el cambio climático y las presas hidroeléctricas y otra producción de energía que afectan a ecosistemas enteros y su capacidad para proporcionar de por vida. La soberanía alimentaria es una expresión fundamental de nuestro derecho colectivo a la libre determinación y el desarrollo sostenible. La soberanía alimentaria y el derecho a la alimentación deben ser observados y respetados; la comida no debe ser una mercancía que se utilizará, negocian y especula con fines de lucro. Nutre nuestras identidades, nuestras culturas e idiomas, y nuestra capacidad para sobrevivir como pueblos indígenas.

La Madre Tierra es la fuente de vida que necesita ser protegida, no un recurso a ser explotado y mercantilizado como un “capital natural”. Tenemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades en orden sagrado de la Creación. Sentimos la alegría sostener que las cosas ocurren en armonía con la Tierra y con toda la vida que crea y sostiene. Sentimos el dolor de la falta de armonía cuando somos testigos de la deshonra del orden natural de la Creación y de la colonización económica continuada y la degradación de la Madre Tierra y toda la vida sobre ella. Hasta que se observan y respetan los derechos de los pueblos indígenas, no se logrará el desarrollo sostenible y la erradicación de la pobreza.


La solucion


Esta relación inseparable entre los seres humanos y la Tierra, inherentes al indígena, los pueblos debe ser respetada por el bien de las generaciones futuras y toda la humanidad. Instamos a toda la humanidad a unirse a nosotros en la transformación de lo social las estructuras, las instituciones y las relaciones de poder que sustentan nuestra privación, la opresión y la explotación. La globalización imperialista explota todo lo que sostiene la vida y daña la Tierra. Tenemos que reorientar radicalmente la producción y el consumo sobre la base de las necesidades humanas y no para la acumulación ilimitada de ganancias para unos pocos. La sociedad debe tomar el control colectivo de los recursos productivos para satisfacer las necesidades de un desarrollo social sostenible y evitar el exceso de producción, el consumo excesivo y la sobreexplotación de los pueblos y la naturaleza que son inevitables bajo el sistema capitalista monopolista predominante. Tenemos que centrarnos en comunidades sostenibles sobre la base de los conocimientos indígenas, y no en el desarrollo capitalista.

Exigimos que las Naciones Unidas, los gobiernos y las empresas abandonen las falsas soluciones al cambio climático, al igual que las grandes represas hidroeléctricas, los organismos genéticamente modificados, incluyendo árboles OGM, plantaciones, agrocombustibles, el carbón “limpio”, la energía nuclear, gas natural, la fracturación hidráulica, la nanotecnología, sintética la biología, la bioenergía, la biomasa, el biochar, la geoingeniería, los mercados de carbono, Mecanismo de Desarrollo Limpio y REDD + que ponen en peligro el futuro y la vida tal como la conocemos. En lugar de ayudar a reducir el calentamiento global, que envenenan y destruyen el medio ambiente y permiten la espiral crisis climática exponencialmente, lo que puede hacer que el planeta prácticamente inhabitable. No podemos permitir que las falsas soluciones para destruir el equilibrio de la Tierra, asesinar a las estaciones, desencadenar graves estragos del tiempo, la privatización de la vida y amenazan la supervivencia misma de la humanidad. La economía verde es un crimen contra la humanidad y la Tierra.

Con el fin de lograr el desarrollo sostenible, los Estados deben reconocer los sistemas tradicionales de gestión de los recursos de los pueblos indígenas que han existido durante los milenios, sosteniéndonos incluso en la cara del colonialismo. Asegurar la participación de los Pueblos Indígenas activa en los procesos de toma de decisiones que les afectan, y su derecho de consentimiento libre, previo e informado es fundamental. Los Estados deberán proporcionar asimismo el apoyo a los pueblos indígenas, adecuado a su sostenibilidad y las prioridades auto determinado sin restricciones y directrices restrictivas.

Los jóvenes indígenas y la participación activa de las mujeres también se debe dar importancia, ya que se encuentran entre los más afectados por los impactos negativos traídos por la mercantilización de la naturaleza. Como herederos de la Madre Tierra, los jóvenes desempeñan un papel vital en la continuación de la defensa de lo que queda de sus recursos naturales que fueron valientemente lucharon por sus antepasados. Sus acciones y decisiones en medio de la comercialización de sus recursos y la cultura determinarán el futuro de sus hermanos y hermanas más jóvenes y las generaciones por venir.

Vamos a seguir luchando contra la construcción de represas hidroeléctricas y el resto de las formas de producción de energía que afectan a nuestras aguas, nuestros peces, nuestra biodiversidad y los ecosistemas que contribuyen a nuestra soberanía alimentaria. Vamos a trabajar para preservar nuestros territorios por el veneno de las plantaciones de monocultivos, las industrias extractivas y otros proyectos ambientalmente destructivos y continuar nuestras formas de vida, la preservación de nuestras culturas e identidades. Vamos a trabajar para preservar nuestras plantas y semillas tradicionales, y mantener el equilibrio entre nuestras necesidades y las necesidades de nuestra Madre Tierra y su capacidad de sostener la vida. Vamos a demostrar al mundo que puede y debe hacerse. En todos los asuntos que vamos a reunir y organizar la solidaridad de todos los pueblos indígenas de todas partes del mundo, y todas las otras fuentes de solidaridad con los no indígenas de buena voluntad a unirse a nuestra lucha por la soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria. Rechazamos la privatización y el control corporativo de los recursos tales como nuestras semillas y alimentos tradicionales. Por último, exigimos a los Estados a respetar nuestros derechos al control de nuestros sistemas de gestión tradicionales y ofreciendo apoyo concreto como las tecnologías apropiadas para que desarrollemos nuestra soberanía alimentaria.

Rechazamos las falsas promesas de desarrollo sostenible y soluciones al cambio climático que sólo sirven el orden económico dominante. Rechazamos REDD, REDD + y otras soluciones basadas en el mercado que se centran en nuestros bosques, para continuar con la violación de nuestros derechos inherentes a la libre determinación y el derecho a nuestras tierras, territorios, aguas y recursos naturales, y el derecho de la Tierra para crear y sostener vida. No hay tal cosa como “minería sostenible.” No hay tal cosa como “aceite de ética.”

Rechazamos la afirmación de los derechos de propiedad intelectual sobre los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas que se traduce en la alienación y la mercantilización de la Sagrada esencial para nuestras vidas y culturas. Rechazamos modos industriales de producción de alimentos que promueven el uso de sustancias químicas, las semillas y los organismos genéticamente modificados. Por lo tanto, afirmamos nuestro derecho a poseer, controlar, proteger y transmitir las semillas indígenas, plantas medicinales y conocimientos tradicionales originarios de nuestras tierras y territorios en beneficio de las generaciones futuras.

El futuro que queremos


En ausencia de una verdadera puesta en práctica del desarrollo sostenible, el mundo está ahora en una crisis ecológica, económica y climática múltiple; incluyendo la pérdida de biodiversidad, la desertificación, la glaciación de-, alimentos, agua, escasez de energía, una recesión económica global empeora, la inestabilidad social y la crisis de valores. En este sentido, reconocemos que aún queda mucho por hacer por los acuerdos internacionales para responder adecuadamente a los derechos y necesidades de los pueblos indígenas. Las contribuciones reales y potenciales de nuestros pueblos deben ser reconocidos por un verdadero desarrollo sostenible para nuestras comunidades que permite que cada uno de nosotros para vivir bien.

Como pueblos, reafirmamos nuestro derecho a la libre determinación ya poseer, controlar y manejar nuestras tierras tradicionales y territorios, aguas y otros recursos. Nuestras tierras y territorios son la base de nuestra existencia – somos la tierra y la tierra es nosotros; tenemos una relación espiritual y material con nuestras tierras y territorios y están indisolublemente ligados a nuestra supervivencia y para la preservación y el desarrollo de nuestros sistemas de conocimientos y culturas, la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad y la gestión de los ecosistemas.

Vamos a ejercer el derecho a decidir y establecer prioridades y estrategias para nuestro desarrollo personal y para el uso de nuestras tierras, territorios y otros recursos. Exigimos que el consentimiento libre, previo e informado debe ser el determinante y el principio jurídicamente vinculante de aprobar o rechazar cualquier plan, proyecto o actividad que afecte nuestras tierras, territorios y otros recursos. Sin el derecho de Consentimiento Previo e Informado, el modelo colonial de la dominación de la Tierra y sus recursos continuará con la misma impunidad.

Vamos a seguir para unirnos como pueblos indígenas y construir una fuerte solidaridad y colaboración entre nosotros, las comunidades locales y los defensores genuinos no indígenas de nuestros problemas. Esta solidaridad avanzará la campaña mundial por los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, la vida y los recursos y en la consecución de los mismos determinación y la liberación.

Vamos a seguir para desafiar y resistir a los modelos de desarrollo colonialistas y capitalistas que promueven la dominación de la naturaleza, incesante crecimiento económico, la extracción de recursos con fines de lucro sin límites, el consumo no sostenible y la producción y los productos no regulados y los mercados financieros. Los seres humanos son una parte integral del mundo natural y de todos los derechos humanos, incluidos los derechos de los pueblos indígenas, que deben ser respetados y observados por el desarrollo.

Invitamos a toda la sociedad civil para proteger y promover nuestros derechos y visiones del mundo y respetar la ley natural, nuestras espiritualidades y culturas y nuestros valores de reciprocidad, armonía con la naturaleza, la solidaridad y la colectividad. El cuidado y el compartir, entre otros valores, son cruciales en el logro de un mundo más justo, equitativo y sostenible. En este contexto, hacemos un llamado a la inclusión de la cultura como el cuarto pilar del desarrollo sostenible.

El reconocimiento legal y protección de los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, territorios, recursos y conocimientos tradicionales deberían ser un requisito previo para el desarrollo y la planificación de cualquier y todo tipo de adaptación y mitigación al cambio climático, la conservación del medio ambiente (incluida la creación de “protegido zonas “), el uso sostenible de la biodiversidad y las medidas de lucha contra la desertificación. En todos los casos debe haber consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas.

Seguimos buscando los compromisos asumidos en la Cumbre de la Tierra como se refleja en esta declaración política. Hacemos un llamamiento a la ONU para comenzar su aplicación, y para garantizar la participación plena, formal y efectiva de los Pueblos Indígenas en todos los procesos y actividades de la Conferencia Río + 20 y más allá, de acuerdo con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y el principio del consentimiento libre, previo e informado (CLPI). Seguimos a habitar y mantener los últimos ecosistemas sostenibles restante y puntos críticos de biodiversidad en el mundo. Podemos contribuir sustancialmente al desarrollo sostenible pero creemos que se debe promover un marco ecosistema integral para el desarrollo sostenible. Esto incluye la integración de los derechos humanos enfoque basado, enfoque por ecosistemas y enfoques sensibles y basadas en el conocimiento culturalmente.

Declaramos nuestra solidaridad y apoyo a las demandas y aspiraciones de los pueblos indígenas de Brasil se encuentran en el anexo de la presente Declaración.

Caminamos tras las huellas de nuestros antepasados.

Aceptado por aclamación, Kari-Oka Village, en el Sagrado Kari-Oka Puku, Río de Janeiro, Brasil, 17 June 2012.